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增一阿含经卷第十四 东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 高幢品第二十四之一 (一)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“昔者，天帝释告三十三天：‘卿等若入大战中时，设有恐怖畏惧之心者，汝等还顾视我高广之幢，设见我幢者，便无畏怖。若不忆我幢者，当忆伊沙天王幢，以忆彼幢者，所有畏怖，便自消灭。若不忆我幢，及不忆伊沙幢者，尔时，当忆婆留那天王幢，以忆彼幢，所有恐怖，便自消灭。’ 我今亦复告汝等：设有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若有畏怖衣毛竖者，尔时当念我身，此是如来、至真、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，出现于世，设有恐怖衣毛竖者，便自消灭。若复不念我者，尔时当念于法，如来法者甚为微妙，智者所学，以念法者，所有恐怖，便自消灭。设不念我，复不念法，尔时当念圣众，如来圣众极为和顺，法法成就，戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就，所谓四双八辈，此是如来圣众，可敬可事，世间福田，是谓如来圣众，尔时若念僧已，所有恐怖，便自消灭。 比丘当知，释提桓因犹有淫、怒、痴，然三十三天念其主即无恐怖，况复如来无有欲、怒、痴心，当念有恐怖乎？若有比丘有恐怖者，便自消灭。是故，诸比丘，当念三尊：佛、法、圣众。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，拔只国界有鬼，名为毘沙，在彼国界，极为凶暴，杀民无量，恒日杀一人，或日杀二人、三人、四人、五人、十人、二十人、三十人、四十人、五十人。尔时，诸鬼神、罗刹充满彼国。 是时，拔只人民皆共集聚，而作是说：“我等可得避此国至他国界，不须住此。” 是时，毘沙恶鬼知彼人民心之所念，便语彼人民曰：“汝等莫离此处至他邦土。所以然者？终不免吾手。卿等日日持一人祠吾，吾要不触扰汝。” 是时，拔只人民日取一人祠彼恶鬼。是时，彼鬼食彼人已，取骸骨掷着他方山中，然彼山中骨满谿谷。尔时，有长者名善觉，在彼住止，饶财多宝，积财千亿，骡、驴、骆驼不可称计，金、银、珍宝、车磲、马瑙、真珠、虎珀亦不可称。尔时，彼长者有儿，名那优罗，唯有一子，甚爱敬念，未曾离目前。尔时，有此限制，那优罗小儿，次应祠鬼。 是时，那优罗父母沐浴此小儿，与着好衣，将至冢间，至彼鬼所，到已，啼哭唤呼，不可称计，并作是说：“诸神，地神，皆共证明，我等唯有此一子。愿诸神明当证明此，及二十八大鬼神王当共护此，无令有乏，及四天王咸共归命，愿拥护此儿，使得免济，及释提桓因亦向归命，愿济此儿命，及梵天王亦复归命，愿脱此命！诸有鬼神护世者亦向归命，使脱此厄！诸如来弟子漏尽阿罗汉，我今亦复归命，使脱此厄！诸辟支佛无师自觉亦复自归，使脱此厄！彼如来今亦自归，不降者降，不度者度，不获者获，不脱者脱，不般涅槃者使般涅槃，无救者与作救护，盲者作眼目，病者作大医王，若天、龙、鬼神、一切人民、魔及魔天，最尊、最上，无能及者，可敬可贵，为人作良佑福田，无有出如来上者。然如来当鉴察之，愿如来当照此至心！”是时，那优罗父母即以此儿付鬼已，便退而去。 尔时，世尊以天眼清净，复以天耳彻听，闻有此言，那优罗父母啼哭不可称计。尔时，世尊以神足力，至彼山中恶鬼住处。时，彼恶鬼集在雪山北鬼神之处。是时，世尊入鬼住处而坐，正身正意，结跏趺坐。是时，那优罗小儿渐以至彼恶鬼住处。是时，那优罗小儿遥见如来在恶鬼住处，光色炳然，正身正意，系念在前，颜色端政，与世有奇，诸根寂静，得诸功德，降伏诸魔，如此诸德不可称计，有三十二相、八十种好，庄严其身，如须弥山，出诸山顶，面如日月，亦如金山，光有远照，见已，便起欢喜心向于如来，便生此念：“此必不是毘沙恶鬼。所以然者？我今见之，极有欢喜之心。设当是恶鬼者，随意食之。” 是时，世尊告曰：“那优罗，如汝所言，我今是如来、至真、等正觉，故来救汝，及降此恶鬼。” 是时，那优罗闻此语已，欢喜踊跃，不能自胜，便来至世尊所，头面礼足，在一面坐。是时，世尊与说妙义，所谓论者，施论、戒论、生天之论，欲为秽恶，漏不净行，出家为要，去诸乱想。尔时，世尊以见那优罗小儿心意欢喜，意性柔软，诸佛世尊常所说法，苦、习、尽、道，是时世尊具与彼说。彼即于坐上，诸尘垢尽，得法眼净。彼以见法、得法、成就诸法，承受诸法，无有狐疑，解如来教，归佛、法、圣众，而受五戒。 是时，毘沙恶鬼还来到本住处。尔时，恶鬼遥见世尊端坐思惟，身不倾动，见已，便兴恚怒，雨雷电霹雳向如来所，或雨刀剑，未堕地之顷，便化优钵莲华。是时，彼鬼倍复瞋恚，雨诸山河石壁，未堕地之顷，化作种种饮食。是时，彼鬼复化作大象，吼唤向如来所。尔时，世尊复化作师子王。是时，彼鬼倍化作师子形向如来所。尔时，世尊化作大火聚。是时，彼鬼倍复瞋恚，化作大龙而有七首。尔时，世尊化作大金翅鸟。是时，彼鬼便生此念：“我今所有神力，今以现之，然此沙门衣毛不动。我今当往问其深义。” 是时，彼鬼问世尊曰：“我今毘沙欲问深义，设不能报我者，当持汝两脚掷着海南。” 世尊告曰：“恶鬼当知，我自观察，无天及人民、沙门、婆罗门、若人、非人，能持我两脚掷海南者，但今欲问义者，便可问之。” 是时，恶鬼问曰：“沙门，何等是故行，何等是新行，何等是行灭？” 世尊告曰：“恶鬼当知，眼是故行，曩时所造，缘痛成行，耳、鼻、口、身意，此是故行，曩时所造，缘痛成行，是谓，恶鬼，此是故行。” 毘沙鬼曰：“沙门，何等是新行？” 世尊告曰：“今身所造身三、口四、意三，是谓，恶鬼，此是新行。” 时，恶鬼曰：“何等是行灭？” 世尊告曰：“恶鬼当知，故行灭尽，更不兴起，复不造行，能取此行，永以不生，永尽无余，是谓行灭。” 是时，彼鬼白世尊曰：“我今极饥，何故夺我食？此小儿是我所食。沙门，可归我此小儿。” 世尊告曰：“昔我未成道时，曾为菩萨，有鸽投我，我尚不惜身命，救彼鸽厄，况我今日已成如来，能舍此小儿令汝食噉？汝今恶鬼尽其神力，吾终不与汝此小儿。云何，恶鬼，汝曾迦叶佛时，曾作沙门，修持梵行，后复犯戒，生此恶鬼。” 尔时，恶鬼承佛威神，便忆曩昔所造诸行。 尔时，恶鬼至世尊所，头面礼足，并作是说：“我今愚惑，不别真伪，乃生此心向于如来，唯愿世尊受我忏悔！”如是三、四。 世尊告曰：“听汝悔过，勿复更犯。”尔时，世尊与毘沙鬼说微妙法，劝令欢喜。 时，彼恶鬼手擎数千两金，奉上世尊，白世尊曰：“我今以此山谷施招提僧，唯愿世尊与我受之，及此数千两金。”如是再三。 尔时，世尊即受此山谷，便说此偈： 园果施清凉 及作水桥梁 设能造大船 及诸养生具， 昼夜无懈息 获福不可量 法义戒成就 终后生天上！ 是时，彼鬼白世尊曰：“不审世尊更有何教？” 世尊告曰：“汝今舍汝本形，着三衣，作沙门，入拔秖城，在在处处作此教令：诸贤当知，如来出世，不降者降，不度者度，不解脱者令知解脱，无救者与作救护，盲者作眼目，诸天、世人、天、龙、鬼神、魔、若魔天、若人、非人，最尊、最上，无与等者，可敬、可贵，为人作良佑福田，今日度那优罗小儿及降毘沙恶鬼。汝等可往至彼受化。” 对曰：“如是，世尊。” 尔时，毘沙鬼作沙门，披服着三法衣，入诸里巷，作此教令：“今日世尊度那优罗小儿，及降伏毘沙恶鬼。汝等可往受彼教诲。” 当于尔时，拔只国界人民炽盛。是长者善觉闻此语已，欢喜踊跃，不能自胜，将八万四千人民众生，至彼世尊所，到已，头面礼足，在一面坐。尔时，拔只人民或有礼足者，或有擎手者。尔时，八万四千之众，已在一面坐。是时，世尊渐与说微妙之法，所谓论者，施论、戒论、生天之论，欲不净想，漏为大患。尔时，世尊观察彼八万四千众，心意欢悦。诸佛世尊常所说法，苦、习、尽、道，普与彼八万四千众而说此法，各于座上，诸尘垢尽，得法眼净。犹如白净之衣，易染为色，此八万四千众亦复如是，诸尘垢尽，得法眼净，得法、见法、分别诸法，无有狐疑，得无所畏，自归三尊，佛、法、圣众，而受五戒。 尔时，那优罗父长者白世尊曰：“唯愿世尊当受我请。”尔时，世尊默然受请， 时，彼长者以见世尊默然受已，即从坐起，头面礼足，退还所在，办种种饮食，味若干种，清旦自白，时到。尔时，世尊到时，着衣持钵，入拔只城，至长者家，就座而坐。 是时，长者以见世尊坐定，自手斟酌，行种种饮食，以见世尊食讫，行清净水已，便取一座，在如来前坐，白世尊曰：“善哉，世尊，若四部之众，须衣被、饮食、床卧具、病瘦医药，尽使在我家取之。” 世尊告曰：“如是，长者，如汝所言。” 世尊即与长者说微妙之法，以说法竟，便从坐起而去。尔时，世尊如屈申臂顷，从拔只不现，还来至舍卫只洹精舍。 尔时，世尊告诸比丘：“若四部之众，须衣被、饮食、床卧具、病瘦医药者，当从那优罗父舍取之。” 尔时，世尊复告比丘：“如我今日优婆塞中第一弟子，无所爱惜，所谓那优罗父是。” 尔时，诸比丘闻佛所说：“欢喜奉行。 (三)闻如是：一时，佛在释翅尼拘留园中，与大比丘众五百人俱。尔时，释种诸豪姓者数千人众，往诣世尊所，到已，头面礼足，在一面坐。 尔时，诸释白世尊曰：“今日当作王治领此国界，我等种姓便为不朽。无令转轮圣王位于汝断灭。若当世尊不出家者，当于天下作转轮圣王，统四天下，千子具足，我等种姓名称远布，转轮圣王出于释姓。以是故，世尊，当作王治，无令王种断绝。” 世尊告曰：“我今正是王身，名曰法王。所以然者？我今问汝：云何，诸释，言转轮圣王七宝具足，千子勇猛，我今于三千大千刹土中，最尊、最上，无能及者，成就七觉意宝，无数千声闻之子以为营从。” 尔时，世尊便说此偈： 今用此位为 得已后复失 此位最为胜 无终无有始， 以胜无能夺 此胜最为胜 然佛无量行 无迹谁迹将。 “是故，诸瞿昙，当求方便，正法王治。如是，诸释，当作是学。” 尔时，诸释闻佛所说，欢喜奉行。 (四)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，有一比丘至世尊所，头面礼足，在一面坐。 尔时，彼比丘白世尊曰：“颇有此色，恒在不变易耶，久在于世，亦不移动，颇有痛、想、行、识，恒在不变易耶，久存于世，亦不移动耶？” 世尊告曰：“比丘，无有此色，恒在不变易，久存于世者，亦复无痛、想、行、识，恒在不变易，久存于世者。若复，比丘，当有此色，恒在不变易，久存于世者，则梵行之人，不可分别，若痛、想、行、识，久存于世，不变易者，梵行之人，不可分别。是故，比丘，以色不可分别，不久存于世故，是故，梵行之人乃能分别尽于苦本，亦无痛、想、行、识，不久存于世，是故，梵行乃可分别尽于苦本。” 尔时，世尊取少许土，着爪上，语彼比丘曰：“云何，比丘，见此爪上土否？” 比丘对曰：“唯然，见已，世尊。” 佛告比丘：“设当有尔许色恒在于世者，则梵行之人不可分别得尽苦际。以是，比丘，以无尔许色在，便得行梵行，得尽苦本。所以然者？比丘当知，我昔曾为大王，领四天下，以法治化，统领人民，七宝具足。所谓七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、玉女宝、居士宝、典兵宝。比丘当知，我于尔时，作此转轮圣王，领四天下，有八万四千神象，象名菩呼；复有八万四千羽宝之车，或用师子皮覆，或用狼狗皮覆者，尽悬幢高盖；复有八万四千高广之台，犹如天帝所居之处；复有八万四千讲堂，如法讲堂之比；复有八万四千玉女之众，像如天女；复有八万四千高广之座，皆用金银七宝厕间；复有八万四千衣被服饰，皆是文绣柔软；复有八万四千饮食之具，味若干种。 比丘当知，我尔时，乘一大象，色极白好，口有六牙，金银交具，身能飞行，亦能隐形，或大、或小，象名菩呼。我尔时，乘一神马，毛尾朱色，行不身动，金银交饰，身能飞行，亦能隐形，或大、或小，马名毛王。我于尔时，八万四千高广之台，住一台中，台名须尼摩，纯金所作。尔时，我在一讲堂中止宿，讲堂名法说，纯金所造。我于尔时，乘一宝羽之车，车名最胜，纯金所造。我于尔时，将一玉女，左右使令亦如姊妹。我于尔时，于八万四千高广之座，在一座上，金银、璎珞不可称计。我于尔时，着一妙服，像如天衣，所食之食，味如甘露。当于尔时，我作转轮圣王时，八万四千神象朝朝来至，门外多有伤害，不可称计。我于尔时，便作是念：‘此八万四千神象朝朝来至，门外多有伤害，不可称计。我今意中欲使分为二分，四万二千朝朝来贺，。’ 尔时，比丘，我作是念：‘昔作何福，复作何德，今得此威力，乃至于是？’复作是念：‘由三事因缘故，使我获此福佑。云何为三？所谓惠施、慈仁、自守。比丘当观，尔时诸行永灭无余，尔时游于欲意无有厌足。所谓厌足，于贤圣戒律乃为厌足。云何，比丘，此色有常耶，无常耶？” 比丘对曰：“无常也，世尊。” “若复无常，为变易法，汝可得生此心，此是我许，我是彼所乎？” 对曰：“不也，世尊。” “痛、想、行、识是常也，是无常耶？” 比丘对曰：“无常也，世尊。” “设使无常，为变易法，汝可得生此心，此是我许，我是此所？” 对曰：“不也，世尊。” “是故，比丘，诸所有色，过去、当来、今现在者，若大、若小，若好、若丑，若远、若近，此色亦非我所，我亦非彼所，此是智者之所学也。诸所有痛，过去、当来、今现在，若远、若近，此痛亦非我所。我亦非彼所，如是智者之所觉知。比丘当作是观。若声闻之人，厌患于眼，厌患于色，厌患眼识，若缘眼生苦乐，亦复厌患；亦厌患于耳，厌于声，厌于耳识，若依耳识生苦乐者，亦复厌患；鼻、舌、身、意、法亦复厌患，若依意生苦乐者，亦复厌患；已厌患，便解脱，已解脱，便得解脱之智，生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。” 尔时，彼比丘得世尊如是之教，在闲静之处，思惟自修：所以族姓子，剃除须发，着三法衣，离家修无上梵行，生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之，是彼比丘便成阿罗汉。 尔时，彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (五)闻如是：一时，佛在摩竭国道场树下，初始得佛。 尔时，世尊便作是念：“我今以得此甚深之法，难解、难了、难晓、难知，极微极妙智所觉知。我今当先与谁说法，使解吾法者是谁？”尔时，世尊便作是念：“罗勒迦蓝诸根纯熟，应先得度，又且待我有法。” 作此念已，虚空中有天白世尊曰：“罗勒迦蓝死已七日。” 是时，世尊复作念曰：“何其苦哉，不闻吾法，而取命终！设当闻吾法者，即得解脱。”是时，世尊复作是念：“我今先与谁说法，使得解脱？今郁头蓝弗先应得度，当与说之，闻吾法已，先得解脱。” 世尊作是念，虚空中有天语言：“昨日夜半，以取命终。” 是时，世尊便作是念：“郁头蓝弗何其苦哉，不闻吾法，而取命过！设得闻吾法者，即得解脱。” 尔时，世尊复作是念：“谁先闻法而得解脱？”是时，世尊重更思惟：“五比丘多所饶益，我初生时，追随吾后。”是时，世尊复作是念：“今五比丘竟为所在？”即以天眼观五比丘，乃在波罗奈仙人鹿园所止之处。“我今当往先与五比丘说法，闻吾法已，当得解脱。”尔时，世尊七日之中熟视道树，目未曾眴。 尔时，世尊便说此偈： 我今此坐处 经历生死苦 执御智慧斧 永断根元栽， 天王来至此 及诸魔怨属 复以方便降 令着解脱冠， 今于此树下 坐于金刚床 以获一切智 逮无所碍慧， 我坐此树下 见生死之苦 已却死元本 老病永无余。 尔时，世尊说此偈已，便从坐起而去，欲向波罗奈国。 是时，优毘伽梵志遥见世尊光色炳然，翳日月明，见已，白世尊曰：“瞿昙师主，今为所在，为依何人出家学道，恒喜说何法教，为从何来，为欲所至？” 尔时，世尊向彼梵志，而说此偈： 我成阿罗汉 世间最无比 天及世间人 我今最为上。 我亦无师保 亦复无与等 独尊无过者 冷而无复温， 今当转法轮 往诣加尸邦 今以甘露药 开彼盲冥者。 波罗奈国界 加尸国王土 五比丘住处 欲说微妙法， 使彼早成道 及得漏尽通 以除恶法元 是故最为胜！ 时，彼梵志叹吒，俨头叉手，弹指含笑，引道而去。时，世尊往诣波罗奈。是时，五比丘遥见世尊来，见已，各共论议：“此是沙门瞿昙从远而来，情性错乱，心不专精。我等勿复共语，亦莫起迎，亦莫请坐。” 尔时，五人便说此偈： 此人不应敬 亦莫共亲视 勿复称善来 亦莫请使坐。 尔时，五人说此偈已，皆共默然。尔时，世尊至五比丘所，渐渐欲至。时，五比丘渐起来迎，或与敷床者，或与取水者。 尔时，世尊即前就坐，作是思惟：“此是愚痴之人，竟不能全其本限。”尔时，五比丘称世尊为卿。 是时，世尊告五比丘曰：“汝等莫卿无上至真、等正觉。所以然者？我今已成无上至真、等正觉，已获甘露善，自专念听吾法语。” 尔时，五比丘白世尊曰：“瞿昙，本苦行时，尚不能得上人之法，况复今日意情错乱，言得道乎？” 世尊告曰：“云何，五人，汝等曾闻吾妄语乎？” 五比丘曰：“不也，瞿昙。” 世尊告曰：“如来、等正觉已得甘露，汝等悉共专心，听吾说法。”是时，世尊便复作是念：“我今堪任降此五人。” 是时，世尊告五比丘：“汝等当知，有此四谛，云何为四？苦谛、苦习谛、苦尽谛、苦出要谛。彼云何名为苦谛？所谓生苦、老苦、病苦、死苦、忧悲恼苦、愁忧苦痛，不可称记，怨憎会苦、恩爱别苦、所欲不得，亦复是苦，取要言之，五盛阴苦，是谓苦谛。云何苦习谛？所谓受爱之分，习之不惓，意常贪着，是谓苦习谛。彼云何苦尽谛？能使彼爱灭尽无余，亦不更生，是谓苦尽谛。彼云何名为苦出要谛？所谓贤圣八品道，所谓等见、等治、等语、等业、等命、等方便、等念、等定，是谓名为四谛之法。然复，五比丘，此四谛之法，苦谛者眼生、智生、明生、觉生、光生、慧生，本未闻法；复次，苦谛者，实、定，不虚不妄，终不有异，世尊之所说，故名为苦谛。苦习谛者，本未闻法，眼生、智生、明生、觉生、光生、慧生；复次，苦习谛者，实、定，不虚不妄，终不有异，世尊之所说，故名为苦习谛。苦尽谛者，本未闻法，眼生、智生、明生、觉生、慧生、光生；复次，苦尽谛者，实、定，不虚不妄，终不有异，世尊之所说，故名为苦尽谛。苦出要谛者，本未闻法，眼生、智生、明生、觉生、光生、慧生；复次，苦出要谛者，实、定，不虚不妄，终不有异，世尊之所说，故名为苦出要谛。五比丘当知，此四谛者，三转十二行，如实不知者，则不成无上正真、等正觉，以我分别此四谛三转十二行，如实知之，是故成无上至真、等正觉。” 尔时，说此法时，阿若拘邻诸尘垢尽，得法眼净。 是时，世尊告拘邻曰：“汝今以逮法、得法。” 拘邻报曰：“如是，世尊，以得法、逮法。” 是时，地神闻此语已，作是唱：“今如来在波罗奈国转法轮，诸天、世人、魔、若魔天、人及非人所不能转者。今日如来转此法轮，阿若拘邻已得甘露之法！” 是时，四天王从地神闻唱令声，复传告曰：“阿若拘邻以得甘露之法！” 是时，三十三天复从四天王闻，艳天从三十三天闻，乃至兜术天展转闻声，乃至梵天亦复闻声：“如来在波罗奈转法轮，诸天、世人、魔、若魔天、人及非人所不转者，今日如来转此法轮！”尔时，便名为阿若拘邻。 尔时，世尊告五比丘：“汝等二人住受教诲，三人乞食，三人所得食者，六人当共食之；三人住受教诲，二人往乞食，二人所得食者，六人当取食之。” 尔时教诲，此时成无生涅槃法，亦成无生、无病、无老、无死。是时，五比丘尽成阿罗汉。是时，三千大千刹土有五阿罗汉，佛为第六。 尔时，世尊告五比丘：“汝等尽共人间乞食，慎莫独行，然复众生之类，诸根纯熟，应得度者。我今当往优留毘村聚，在彼说法。”尔时，世尊便往至优留毘村聚所。 尔时，连若河侧有迦叶在彼止住，知天文、地理，靡不贯博，算数树叶皆悉了知，将五百弟子，日日教化。去迦叶不远有石室，于石室中，有毒龙在彼止住。 尔时，世尊至迦叶所，到已，语迦叶言：“吾欲寄在石室中一宿，若见听者，当往止住。” 迦叶报曰：“我不爱惜。但彼有毒龙，恐相伤害耳！” 世尊告曰：“迦叶，无苦。龙不害吾。但见听许，止住一宿。” 迦叶报曰：“若欲住者，随意往住。” 尔时，世尊即往石室，敷座而宿，结跏趺坐，正身正意，系念在前。是时，毒龙见世尊坐，便吐火毒。尔时，世尊入慈三昧，从慈三昧起，入焰光三昧。尔时，龙火、佛光一时俱作。 尔时，迦叶夜起，瞻视星宿，见石室中，有大火光，见已，便告弟子曰：“此瞿昙沙门容貌端政，今为龙所害，甚可怜愍。我先亦有此言，彼有恶龙，不可止宿。”是时，迦叶告五百弟子：“汝持水瓶，及舆高梯，往救彼火，使彼沙门得济此难。” 尔时，迦叶将五百弟子，往诣石室，而救此火，或持水洒者，或施梯者，而不能使火时灭，皆是如来威神所致。尔时，世尊入慈三昧，渐使彼龙无复瞋恚。时，彼恶龙心怀恐怖，东西驰走，欲得出石室，然不能得出石室。是时，彼恶龙来向如来，入世尊钵中住。 是时，世尊以右手摩恶龙身，便说此偈： 龙出甚为难 龙与龙共集 龙勿起害心 龙出甚为难， 过去恒沙数 诸佛般涅槃 汝竟不遭遇 皆由瞋恚火， 善心向如来 速舍此恚毒 已除瞋恚毒 便得生天上。 增一阿含经卷第十四 增一阿含经卷第十五 尔时，彼恶龙吐舌，舐如来手，熟视如来面。 是时，世尊明日清旦，手擎此恶龙，往诣迦叶，语迦叶曰：“此是恶龙，极为凶暴，今以降之。” 尔时，迦叶见恶龙已，便怀恐怖，白世尊曰：“止，止，沙门，勿复来前！龙备相害。” 世尊告曰：“迦叶，勿惧。我今已降之，终不相害。所以然者？此龙已受教化。” 是时，迦叶及五百弟子叹未曾有：“甚奇，甚特，此瞿昙沙门极大威神，能降此恶龙，使不作恶！虽尔，故不如我得道真。” 尔时，迦叶白世尊曰：“大沙门，当受我九十日请，所须衣被、饭食、床卧具、病瘦医药，尽当供给。” 尔时，世尊默然受迦叶请。时，世尊以此神龙着大海中，而彼恶龙随寿长短，命终之后，生四天王天上。是时，如来还止石室。 迦叶供办种种饭食已，往白世尊：“饭食已办，可往就食。” 世尊告曰：“迦叶在前，吾正尔当往。”迦叶去后，便往至阎浮提界上，阎浮树下取阎浮果，还，先至迦叶石室中坐。 是时，迦叶见世尊在石室中，白世尊曰：“沙门，为从何道，来至石室？” 佛告迦叶：“汝去之后，吾至阎浮提界上，取阎浮果，还来至此坐。迦叶当知，此果甚为香美，可取食之。” 迦叶对曰：“我不须是，沙门自取食之。” 是时，迦叶复作是念：“此沙门极有神足，有大威力，乃能至阎浮界上，取此美果！虽尔，故不如我道真。”是时，世尊食已，还在彼止宿。 迦叶清朝至世尊所，到已，白世尊曰：“食时以至，可往就食。” 佛告迦叶：“汝并在前，吾后当往。”迦叶去后，便至阎浮界上，取阿摩勒果，还，先至迦叶石室中坐。 迦叶白世尊曰：“沙门，为从何道，来至此间？” 世尊告曰：“汝去之后，至阎浮界上，取此果来，极为香美，若须者便取食之。” 迦叶对曰：“吾不须是，沙门自取食之。” 是时，迦叶复作是念：“此沙门极有神力，有大威神，吾去之后，取此果来！虽尔，故不如我。我已得道。”是时，世尊食已，还彼止宿。 明日，迦叶至世尊所，而作是说：“食时已至，可往就食。” 佛告迦叶：“汝并在前，吾后当往。”迦叶去后，世尊至北郁单曰，取自然粳米来，还至迦叶石室。 迦叶问佛：“沙门，为从何道，来至此坐？” 世尊告曰：“迦叶当知，汝去之后，吾至郁单曰，取自然粳米，极为香好。迦叶，须者便取食之。” 迦叶对曰：“吾不须是，沙门自取食之。” 迦叶复作是念：“此沙门极有神足，有大神力！虽尔，故不如我得道真。“是时，世尊食已，还彼止宿。 明日，迦叶至世尊所，而作是说：“食时已至，可往就食。” 佛告迦叶：“汝并在前，吾后当往。”迦叶去后，世尊至瞿耶尼，取呵梨勒果，先至迦叶石室中坐。 迦叶问佛：“沙门，为从何道，来至此坐？” 佛告迦叶：“汝去之后，吾至瞿耶尼，取此果来，极为香美。迦叶，须者可取食之。” 迦叶对曰：“不须是，沙门自取食之。” 迦叶复作是念：“此沙门极有神力，有大威神！虽尔，故不如我得道真。”是时，世尊食已，还彼止宿。 明日，迦叶至世尊所而白：“时至，可往就食。” 佛告迦叶：“汝并在前，吾后当往。”迦叶去后，世尊至弗于逮，取毘醯勒果，先至迦叶石室中坐。 迦叶问佛：“沙门，为从何道，来至此坐？” 佛告迦叶：“汝去之后，吾至弗于逮，取此果来，极为香好。迦叶，须者可取食之。” 迦叶对曰：“吾不须是，沙门自取食之。” 迦叶复作是念：“此沙门极有神力，有大神足！虽尔，故不如我得道真。”是时，世尊食已，还彼止宿。 是时，迦叶时欲大祠，五百弟子执斧破薪，手擎斧而斧不下。是时，迦叶复作是念：“此必沙门所为。” 是时，迦叶问世尊曰：“今欲破薪，斧何故不下也？” 世尊告曰：“欲得斧下耶？” 曰：“欲使下。”斧寻时下。 是时，彼斧既下，复不得举，迦叶复白佛言：“斧何故不举？” 世尊告曰：“欲使斧举耶？” 曰：“欲使举。”斧寻得举。 尔时，迦叶弟子意欲然火，火不得然。是时，迦叶复作是念：“此必沙门瞿昙所为。” 迦叶白佛：“火何故不然？” 佛告迦叶：“欲使火然耶？” 曰：“欲使然。”火寻时然。 尔时，意欲灭火，火复不灭，迦叶白佛：“火何故不灭？” 佛告迦叶：“欲使火灭耶？” 曰：“欲使灭。”火寻时灭。 迦叶便作是念：“此沙门瞿昙，面目端政，世之希有。吾明日欲大祠，国王人民尽当来集，设当见此沙门者，吾不复得供养。此沙门明日不来者，便为大幸。”是时，世尊知迦叶心中所念，明日清旦，至郁单曰，取自然粳米，瞿耶尼取乳汁，往至阿耨达泉而食，竟日在彼住，向暮还至石室止宿。 迦叶明日至世尊所，问曰：“沙门，昨日何故不来？” 佛告迦叶：“汝昨日作是念：‘此瞿昙极为端政，世之希有。吾明日大祠，若国王人民见者，便断吾供养，设不来者，便是大幸。’我寻知汝心之所念，乃至郁单曰，取自然粳米，瞿耶尼取乳汁，往阿耨达泉上食，竟日在彼，向暮还至石室中止宿。” 是时，迦叶复作是念：“此大沙门，极有神足，实有威神！虽尔，故不如我得道真。” 是时，世尊食已，还石室止宿。即夜，四天王至世尊所而听经法，四天王亦有光明，佛亦大放光照彼山野，洞然一色。 时，彼迦叶夜见光明，明日清旦，至世尊所，到已，白世尊曰：“昨夜是何光明照此山野？” 世尊告曰：“昨夜四天王来至我所而听法，是彼四天王之光明。” 是时，迦叶复作是念：“此沙门极有神力，乃能使四天王来听经法！虽有此力，由不如我得道真。” 是时，世尊食已，还在彼宿。夜半，释提桓因来至世尊所而听法。天帝光明复照彼山。时，彼迦叶夜起瞻星，见此光明。 明日清旦，迦叶至世尊所，问曰：“瞿昙，昨夜光明极为殊特，有何因缘，有此光明？” 世尊告曰：“昨夜天帝释来至此听经，故有此光明耳。” 时，迦叶复作是念：“此沙门瞿昙极有神力，有大威神，乃能使天帝释来听经法！虽尔，故不如我得道真。” 是时，世尊食已，还在彼宿。夜半，梵天王放大光明照彼山中，至世尊所而听经法。 时，迦叶夜起见光明，明日至世尊所而问曰：“昨夜光明倍有所照，胜于日月光明，有何等因缘，致此光明？” 世尊告曰：“迦叶当知，昨夜大梵天王来至我所而听经法。” 是时，迦叶复作是念：“此沙门瞿昙极有神力，乃能使我祖父来至此沙门所而听经法！虽尔，故不如我得道真。” 尔时，世尊得弊坏五纳衣，意欲浣濯，便作是念：“我当于何处而浣此衣？” 是时，释提桓因知世尊心中所念，即化作浴池，白世尊曰：“可在此浣衣。” 是时，世尊复作是念：“吾当于何处蹋浣此衣？” 时，四天王知世尊心中所念，便举大方石，着水侧，白世尊曰：“可在此而蹋衣。” 是时，世尊复作是念：“吾何处而曝此衣？” 时，树神知世尊心中所念，便垂树枝，白世尊曰：“唯愿在此曝衣。” 明日清旦，迦叶至世尊所，问世尊曰：“本无此池，今有此池，本无此树，今有此树，本无此石，今有此石，有何因缘，而有此变？” 世尊告曰：“此是昨夜天帝释知吾欲浣衣，故作此浴池。吾复作是念：‘当于何处蹋浣此衣？’时，四天王知吾心中所念，便持此石来。吾复作是念：‘当于何处而曝此衣？’时，树神知我心中所念，便垂此树枝耳。” 是时，迦叶复作是念：“此沙门瞿昙虽神，故不如我得道真。” 是时，世尊食已，还于彼宿。是时，夜半有大黑云起而作大雨，连若大河，极为瀑溢。是时，迦叶复作是念：“此河瀑溢，沙门必当为水所漂，我今看之。”是时，迦叶及五百弟子往至河所。尔时世尊在水上行，脚不为水所渍。是时，迦叶遥见世尊在水上行。是时，迦叶便作是念：“甚奇，甚特，沙门瞿昙乃能在水上行！我亦能在水上行，但不能使脚不污耳。此沙门虽神，故不如我得道真。” 是时，世尊语迦叶言：“汝亦非阿罗汉，复不知阿罗汉道。汝尚不识阿罗汉名，况得道乎？汝是盲人，目无所睹，如来现尔许变化，故言，不如我得道真。汝方作是语，吾能在水上行，今正是时，可共在水上行耶？汝今可舍邪见之心，无令长夜受此苦恼。” 是时，迦叶闻世尊语已，便前头面礼足：“我今悔过，深知非法，乃触如来，唯愿受悔！”如是再三。 世尊告曰：“听汝改过，乃能自知触扰如来。” 是时，迦叶告五百弟子曰：“汝等各随所宜，我今自归沙门瞿昙。” 是时，五百弟子白迦叶言：“我等先亦有心于沙门瞿昙，当降龙时，寻欲归命。若师自归瞿昙者，我等五百弟子尽自归于瞿昙所。” 迦叶报言：“今正是时。然复我心执此愚痴，见尔许变化，意由不解，故自称言：我道真正。” 是时，迦叶将五百弟子，前后围绕，至世尊所，头面礼足，在一面立，白世尊曰：“唯愿世尊听我等得作沙门，修清净行。” 诸佛常法，若称，“善来，比丘”，便成沙门。是时，世尊告迦叶曰：“善来，比丘，此法微妙，善修梵行。” 是时，迦叶及五百弟子所著衣裳，尽变作袈裟，头发自落，如似剃发，以经七日。是时，迦叶学术之具及于呪术，尽投水中。 时，五百弟子白世尊曰：“唯愿世尊听我等得作沙门。” 世尊告曰：“善来，比丘。” 时，五百弟子即成沙门，袈裟着身，头发自落。尔时，顺水下流。有梵志，名江迦叶，在水侧住。是时，江迦叶见呪术之具，尽为水所漂，便作是念：“咄哉，我大兄为水所溺！” 是时，江迦叶将三百弟子，顺水上流，求兄尸骸，遥见世尊在一树下坐，及大迦叶五百弟子前后围绕而为说法，见已，便前至迦叶所，而作是语：“此事为好耶？本为人师，今为弟子。大兄何故与沙门作弟子乎？” 迦叶对曰：“此处为妙，无过此处！” 是时，优毘迦叶向江迦叶而说此偈： 此师人天贵 我今师事之 诸佛兴出世 甚为难得遇！ 是时，江迦叶闻佛名号，甚怀欢喜，踊跃不能自胜，前白世尊：“愿听为道！” 世尊告曰：“善来，比丘，善修梵行，尽于苦际。” 是时，江迦叶及三百弟子即成沙门，袈裟着身，头发自落。是时，江迦叶及三百弟子呪术之具，尽投水中。尔时，顺水下头有梵志，名伽夷迦叶，在水侧住，遥见呪术之具，为水所漂，便作是念：“我有二兄，在上学道。今呪术之具，尽为水所漂，二大迦叶必为水所害！” 即将二百弟子，顺水上流，乃至学术之处，遥见二兄而作沙门，便作是语：“此处好耶？本为人尊，今为沙门弟子。” 迦叶报曰：“此处最妙，无过此处！” 是时，伽夷迦叶便作是念：“今我二兄多知博学，此处必是善地，使我二兄在中学道，我今亦可在中学道。”是时，伽夷迦叶前白世尊：“唯愿世尊听作沙门。” 世尊告曰：“善来，比丘，善修梵行，尽于苦际。”是时，伽夷迦叶即成沙门，袈裟着身，头发自落，如似剃头，以经七日。 是时，世尊在彼河侧住，尼拘类树下，成佛未久，将千弟子，是皆耆旧宿长。是时，世尊以三事教化，云何为三？所谓神足教化，言教教化，训诲教化。彼云何名为神足教化？尔时，世尊或作若干形，还合为一，或不现，或现，石壁皆过，无所罣碍，或出地，或入地，犹如流水，无所触碍，或结跏趺坐，满虚空中，如鸟飞空，无有罣碍，亦如大火山，烟出无量，此日月有大神力，不可限量，以手往捉，身乃至梵天，如是，世尊现神足。彼云何名为言教教化？尔时，世尊教诸比丘，当舍是、置是，当近是、远是，当念是、去是，当观是、不观是。彼云何当修是、不修是者？当修七觉意，灭者当灭三结。彼云何当观、当不观者？当观三结、沙门善，所谓出要乐、无恚乐、无怒乐。彼云何不观？所谓三沙门苦，云何为三？所谓欲观、恚观、怒观。彼云何念，云何不念？尔时，当念苦谛，当念习谛，当念尽谛，当念道谛，莫念邪谛，有常见、无常见，有边见、无边见，彼命、彼身，非命、非身，如来命终、如来不命终，有终、有不终，亦不有终、亦不无终，莫作是念。彼云何名为训诲教化？复次，当作是去、不应作是去，作是来、不应作是来，默然作是言说，当持如是衣、不应持如是衣，应如是入村、不应如是入村，是谓名为训诲教化。是时，世尊以此三事，教化千比丘。 是时。彼比丘受佛教已，千比丘尽成阿罗汉。是时，世尊已具千比丘得罗汉。尔时阎浮里地有千阿罗汉及五比丘，佛为六。 师回坐向迦毘罗卫。是时，优毘迦叶便作是念：“世尊何故向迦毘罗卫坐？” 是时，优毘迦叶即前长跪，白世尊曰：“不审如来，何故向迦毘罗卫坐耶？” 世尊告曰：“如来在世间，应行五事，云何为五？一者当转法轮，二者当与父说法，三者当与母说法，四者当导凡夫人立菩萨行，五者当授菩萨别，是谓，迦叶，如来出世当行此五法。”是时，优毘迦叶复作是念：“如来故念亲族本邦，故向彼坐耳。” 是时，五比丘渐来至尼连水侧，到世尊所，头面礼足，在一面坐。是时，尊者优陀耶遥见世尊向迦毘罗卫坐，见已，便作是念：“世尊必当欲往至迦毘罗卫见诸亲里。” 是时，优陀耶即前长跪，白世尊曰：“我今堪任欲有所问，唯愿敷演。” 世尊告曰：“欲所问者便问之。” 优陀耶白世尊曰：“观如来意，欲向迦毘罗卫？” 世尊告曰：“如是，如汝所言。优陀耶当知，先至白净王所，吾比后当往。所以然者？刹利之种先当遣使令知，然后如来当往。汝到，语王，却后七日，如来当来见王。” 优陀耶对曰：“如是，世尊。” 是时，优陀耶即从坐起，整衣服，礼世尊足，于世尊前不现，往至迦毘罗卫，到真净王所，到已，在王前立。尔时，真净王在大殿上坐，及诸婇女。是时，优陀耶飞在空中。 时，真净王见优陀耶手执钵，持杖而在前立，见已，便怀恐怖，而作是说：“此是何人，人耶、非人耶？天耶、鬼耶？阅叉、罗刹、天、龙、鬼神耶？” 时，真净王问优陀耶曰：“汝是何人？”又以此偈向优陀耶说： 为天为是鬼 干沓和等乎 汝今名为谁 我今欲知之？ 是时，优陀耶复以此偈报王曰： 我亦非是天 非是干沓和 于是迦毘国 大王邦土人， 昔坏十八亿 弊魔波旬众 我师释迦文 是彼真弟子！ 时，真净王复以此偈，向优陀耶说： 谁坏十八亿 弊魔波旬众 谁字释迦文 汝今叹说之？ 是时，优陀耶复说此偈： 如来初生时 天地普大动 誓愿悉成办 今曰号悉达， 彼降十八亿 弊魔波旬众 彼名释迦文 今日成佛道， 彼人释师子 瞿昙次弟子 今日作沙门 本字优陀耶。 是时，真净王闻此语已，便怀欢喜，不能自胜，语优陀耶曰：“云何，优陀耶，悉达太子今故在耶？” 优陀耶报言：“释迦文佛今日现在。” 时，王问言：“今已成佛耶？” 优陀耶报言：“今已成佛。” 王复问言：“今日如来竟为所在？” 优陀耶报言：“如来今在摩竭国界尼拘类树下。” 时，王报言：“翼从弟子斯是何人？” 优陀耶报曰：“诸天亿数及千比丘、四天王，恒在左右。” 时，王问言：“所著衣服，为像何类？” 优陀耶报言：“如来所著衣裳，名曰袈裟。” 时，王问言：“食何等食？” 优陀耶报言：“如来身者，以法为食。” 王复问曰：“云何，优陀耶，如来可得见否？” 优陀耶报言：“王勿愁悒，却后七日，如来当来入城。” 是时，王极欢喜，不能自胜，手自斟酌，供养优陀耶。是时，真净王击大鸣鼓，敕国界人民，平治道路，除去不净，以香汁洒地，悬缯幡盖，作倡伎乐，不可称计，复敕国中诸有聋、盲、瘖、哑者，尽使不现，却后七日，悉达当来入城。是时，真净王闻佛当来入城，七日之中，亦不睡眠。 是时，世尊以至七日，便作是念：“我今宜可以神足力，往诣迦毘罗卫国。”是时，世尊即将诸比丘，前后围绕，往诣迦毘罗卫国，到已，便诣城北萨卢园中。是时，真净王闻世尊已达迦毘罗卫城北萨卢园中。是时，真净王将诸释众，往诣世尊所。是时，世尊复作是念：“若真净王躬自来者，此非我宜。我今当往与共相见。所以然者？父母恩重，育养情甚。”是时，世尊将诸比丘众，往诣城门，飞在虚空，去地七仞。 是时，真净王见世尊端政无比，世之希有，诸根寂静，无众多念，身有三十二相、八十种好，而自庄身，发欢喜之心，即便头面礼足，而作是说：“我是刹利王种，名曰真净王！” 世尊告曰：“令大王享寿无穷。是故，大王，当以正法治化，勿用邪法。大王当知，诸有用正法治化者，身坏命终，生善处天上。”是时，世尊即空中行，至真净王宫中，到已，就座而坐。 时，王见世尊坐定，手自斟酌，行种种饮食，见世尊食竟，行净水，更取一小座而听经。尔时，世尊与真净王渐说妙义，所谓论者，施论、戒论、生天之论，欲、不净行，出要为乐。尔时，世尊见王心开意解，诸佛世尊常所说法，苦、习、尽、道，尽向王说。是时，真净王即于座上，诸尘垢尽，得法眼净。是时，世尊与王说法已，即从座起而去。 是时，真净王普集释众，而作是说：“诸沙门等，颜貌极丑。刹利之种，将诸梵志众，此非其宜。刹利释种还得刹利众，此乃为妙。” 诸释报言：“如是，大王。如大王教，刹利还得刹利众，此乃为妙。” 是时，王告国中：“诸有兄弟二人，当取一人作道。其不尔者，当重谪罚。” 时，诸释众闻王教令，诸有兄弟二人，当取一人为道，其不从教，当重谪罚。 是时，提婆达兜释种语阿难释言：“真净王今日有教，诸有兄弟二人，当分一人作道。汝今出家学道，我当在家修治家业。” 是时，阿难释欢喜踊跃，报言：“如兄来教。” 是时，难陀释语阿那律释言：“真净王有教，其有兄弟二人者，当分一人作道，其不尔者，当重谪罚。汝今出家，我当在家。” 是时，阿那律释闻此语已，欢喜踊跃，不能自胜，报曰：“如是，如兄来教。” 是时，真净王将斛净、叔净释、甘露释，至世尊所，尔时，驾四马之车，白车、白盖，白马驾之。第二释乘青车、青盖，青马驾之。第三释乘黄车、黄盖，黄马驾之。第四释乘赤车、赤盖，赤马驾之。是时，诸释有乘象者，有乘马者，皆悉来集。 是时，世尊遥见真净王将诸释众而来，告诸比丘：“汝等观此释众，并观真净王众。比丘当知，三十三天出园观时，亦如此法，无有异。” 是时，阿难乘大白象、白衣、白盖，见已，告诸比丘：“汝等见此阿难释乘白象、白衣否乎？” 诸比丘对曰：“唯然，世尊，我等见之。” 佛告比丘：“此人当出家学道，第一多闻，堪侍左右。汝等见此阿那律否乎？” 诸比丘对曰：“唯然，见之。” 佛告比丘：“此人当出家学道，天眼第一。”是时，真净王及兄弟四人，并难陀、阿难，皆步进前，除去五好，至世尊所，头面礼足，在一面坐。 尔时，真净王白佛言：“昨日夜生此念：‘刹利之众不应将梵志众，还将刹利众，此是其宜。’我便告令国中，诸有兄弟二人者，便取一人，使出家学道。唯愿世尊听出家学道。” 世尊告曰：“善哉，大王，多所饶益，天、人得安。所以然者？此善知识良佑福田。我亦缘善知识，得脱此生、老、病、死。”是时，诸释众便得为道。 是时，真净王白世尊曰：“唯愿世尊教诲此新比丘，当如教诲优陀耶。所以然者？此优陀耶比丘极有神力。愿优陀耶比丘恒在宫中教化，使众生之类，长夜获安隐。所以然者？此比丘极有神力。我初见优陀耶比丘，便发欢喜之心。我便作此念：弟子尚有神力，况彼如来而无此神力乎？” 世尊告曰：“如是，大王，如大王教，此优陀耶比丘极有神力，有大威德。” 尔时，世尊告诸比丘：“第一弟子，博识多知，国王所念，所谓阿若拘邻比丘是；能劝化人民，优陀耶比丘是；有速疾智，所谓摩诃男比丘是；恒喜飞行，所谓须婆休比丘是；空中往来，所谓婆破比丘是；多诸弟子，所谓优毘迦叶比丘是；意得观空，所谓江迦叶比丘是；意得止观，所谓象迦叶比丘是。” 尔时，世尊广与真净王说微妙之法。尔时，王闻法已，即从坐起，头面礼足，便退而去。 尔时，诸比丘及真净王闻佛所说，欢喜奉行。 增一阿含经卷第十五 高幢品第二十四之三 (六)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“十五日中有三斋法。云何为三？八日、十四日、十五日。 比丘当知，或有是时，八日斋日，四天王遣诸辅臣，观察世间：谁有作善恶者，何等众生有慈孝父母、沙门、婆罗门及尊长者，颇有众生好喜布施、修戒、忍辱、精进、三昧、演散经义、持八关斋者？具分别之。设无众生孝顺父母、沙门、婆罗门及尊长者，是时辅臣白四天王：‘今此世间无有众生孝顺父母、沙门、道士，行四等心，慈愍众生。’时，四天王闻已，便怀愁忧，惨然不悦。是时四天王即往忉利天上，集善法讲堂，以此因缘具白帝释：‘天帝当知，今此世间无有众生孝顺父母、沙门、婆罗门及尊长者。’是时，帝释、三十三天闻斯语已，皆怀愁忧，惨然不悦：‘减诸天众，增益阿须伦众！’设复有时，若世间众生之类有孝顺父母、沙门、婆罗门及尊长者，持八关斋，修德清净，不犯禁戒大如毛发，尔时，使者欢喜踊跃，不能自胜，即白四王：‘今此世间多有众生孝顺父母、沙门、婆罗门及诸尊长。’天王闻已，甚怀喜悦，即往释提桓因所，以此因缘具白帝释：‘天帝当知，今此世间多有众生孝顺父母、沙门、婆罗门及诸尊长。’时，帝释、三十三天皆怀欢喜，不能自胜：‘增益诸天众，减损阿须伦众！’地狱拷掠自然休息，毒痛不行。 若十四日斋日之时，遣太子下，察行天下，伺察人民，施行善恶：颇有众生信佛、信法、信比丘僧，孝顺父母、沙门、婆罗门及尊长者，好喜布施，持八关斋，闭塞六情，防制五欲？设无众生修五法者，孝顺父母、沙门、婆罗门，尔时，太子白四天王。四天王闻已，便怀愁忧，惨然不悦，往至释提桓因所，以此因缘具白天帝：‘大王当知，今此世间无有众生孝顺父母、沙门、婆罗门及尊长者。’是时，天帝、三十三天皆怀愁忧，惨然不悦：‘减诸天众，增益阿须伦众！’设复众生有孝顺父母、沙门、婆罗门及尊长者，持八关斋，尔时，太子欢喜踊跃，不能自胜，即往白四天王：‘大王当知，今此世间多有众生孝顺父母、沙门、婆罗门及诸尊长。’是时，四天王闻此语已，甚怀喜悦，即往诣释提桓因所，以此因缘具白天帝：‘圣王当知，今此世间多有众生孝顺父母、沙门、婆罗门及诸尊长，受三自归，慈心谏诤，诚信不欺。’时，天帝、四王及三十三天皆怀欢喜，不能自胜：‘增益诸天众，减损阿须伦众！’ 比丘当知，十五日说戒之时，四天王躬自来下，案行天下，伺察人民：何等众生孝顺父母、沙门、婆罗门及尊长者，好喜布施，持八关斋如来斋法？设无众生孝顺父母、沙门、婆罗门及尊长者，时四天王便怀愁悒，惨然不悦，往至帝释所，以此因缘具白天帝：‘大王当知，今此世间无有众生孝顺父母、沙门、婆罗门及诸尊长者。’是时，释提桓因、三十三天皆怀愁忧，惨然不悦：‘减诸天众，增益阿须伦众！’设复是时，众生之类有孝顺父母、沙门、婆罗门及诸尊长，持八关斋，尔时，四天王便怀欢喜，踊跃不能自胜，即往帝释所，以此因缘具白天帝：‘大王当知，今此世间多有众生孝顺父母、沙门、婆罗门及诸尊长。’是时，释提桓因、三十三天及四天王皆怀欢喜，踊跃不能自胜：‘增益诸天众，减损阿须伦众！” 尔时，世尊告诸比丘：“云何十五日持八关斋法？” 是时，诸比丘白世尊曰：“如来是诸法之王，诸法之印！唯愿世尊当为诸比丘布演此义，诸比丘闻已，当奉行之。” 世尊告曰：“谛听，谛听，善思念之，吾当为汝具分别说。 于是，比丘，若有善男子、善女人，于月十四、十五日说戒、持斋时，到四部众中，当作是语：[我今斋日，欲持八关斋法，唯愿尊者，当与我说之。] 是时，四部之众，当教与说八关斋法，先教作是语：【善男子，当自称名字。】彼已称名字，便当与说八关斋法。 是时，教授者当教前人作是语：【我今奉持如来斋法，至明日清旦，修清净戒，除去恶法，若身恶行，口吐恶语，意生恶念，身三、口四、意三，诸有恶行，已作、当作，或能以贪欲故所造，或能以瞋恚所造，或能以愚痴所造，或能以豪族故造，或能因恶知识所造，或能今身、后身、无数身，或能不识佛、不识法，或能斗比丘僧，或能杀害父母诸尊师长，我今自忏悔，不自覆藏，依戒、依法成其戒行，受八关如来斋法。】 云何为八关斋法？ 【持心如真人，尽形寿不杀，无有害心，于众生有慈心之念，我今字某，持斋至明日清旦，不杀、无有害心，有慈心于一切众生。 如阿罗汉，无有邪念，尽形寿不盗，好喜布施，我今字某，尽形寿不盗，自今至明日持心。 如是真人，我今尽形寿，不淫泆，无有邪念，恒修梵行，身体香洁，今日持不淫之戒，亦不念己妻，复不念他女人想，至明日清旦，无所触犯。 如阿罗汉，尽形寿不妄语，恒知至诚，不欺他人，自今至明日不妄语，我自今以后不复妄语。 如阿罗汉，不饮酒，心意不乱，持佛禁戒，无所触犯，我今亦当如是，自今日至明旦，不复饮酒，持佛禁戒，无所触犯。 如阿罗汉，尽形寿不坏斋法，恒以时食，少食知足，不着于味，我今亦如是，尽形寿不坏斋法，恒以时食，少食知足，不着于味，从今日至明旦。 如阿罗汉，恒不在高广之床上坐。所谓高广之床，金、银、象牙之床，或角床、佛座、辟支佛座、阿罗汉座、诸尊师座。是时，阿罗汉不在此八种座，我亦上坐不犯此坐。 如阿罗汉，不着香华、脂粉之饰，我今亦当如是，尽形寿不着香华、脂粉之好。 我今字某，离此八事，奉持八关斋法，不堕三恶趣，持是功德，不入地狱、饿鬼、畜生八难之中，恒得善知识，莫与恶知识从事，恒得好父母家生，莫生边地无佛法处，莫生长寿天上，莫与人作奴婢，莫作梵天，莫作释身，亦莫作转轮圣王，恒生佛前，自见佛，自闻法，使诸根不乱。若我誓愿向三乘行，速成道果。】 比丘当知，若有优婆塞、优婆夷，持此八关斋法，彼善男子、善女人，当趣三道，或生人中，或生天上，或般涅槃。” 尔时，世尊便说此偈： 不杀亦不盗 不淫不妄语 避酒远香花 着味犯斋者， 歌舞作倡伎 学舍如罗汉 今持八关斋 昼夜不忘失， 不有生死苦 无有周旋期 莫与恩爱集 亦莫怨憎会， 愿灭五阴苦 诸痛生死恼 涅槃无诸患 我今自归之。 “是故，诸比丘，若有善男子、善女人，欲持八关斋离诸苦者，得善处者，欲得尽诸漏入涅槃城者，当求方便，成此八关斋法。所以然者？人中荣位不足为贵，天上快乐不可称计，若善男子、善女人，欲求无上之福者，当求方便，成此斋法。我今重告敕汝：若有善男子、善女人，成八关斋者，欲求生四天王上，亦获此愿。持戒之人，所愿者得。我以是故，而说此义耳。人中荣位不足为贵，若善男子、善女人，持八关斋者，身坏命终，生善处天上，亦生艳天、兜术天、化自在天、他化自在天，终不有虚。所以然者？以其持戒之人所愿者得。诸比丘，我今重告汝：若有男子、女人持八关斋者，生欲天者，生色天者，亦成其愿。何以故尔？以其持戒之人所愿者得。若复善男子、善女人，持八关斋，欲得生无色天者，亦果其愿。比丘当知，若善男子、善女人，持八关斋者，欲生四姓家者，亦复得生。又善男子、善女人，持八关斋人，欲求作一方天子，二方、三方、四方天子，亦获其愿，欲求作转轮圣王者，亦获其愿。所以然者？以其持戒之人所愿者得。若善男子、善女人，欲求作声闻、缘觉、佛乘者，悉成其愿。吾今成佛由其持戒，五戒、十善，无愿不获。诸比丘，若欲成其道者，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (七)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有三事现在前，尔时善男子、善女人获福无量。云何为三？信现在前，善男子、善女人获福无量。若财现在前，尔时善男子、善女人获福无量。若复持梵行现在前，尔时善男子、善女人获福无量。是谓，比丘，有此三事现在前，获福无量。” 尔时，世尊便说此偈： 信财梵难得 受者持戒人 觉此三事已 智者随时施， 长夜获安隐 诸天恒扶将 在彼自娱乐 五欲无厌足。 “以是，诸比丘，若善男子、善女人，当求方便，成此三法。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八)闻如是：一时，佛在拘深城瞿师罗园中。尔时，拘深比丘恒好斗讼，犯诸恶行，面相谈说，或时刀杖相加。 尔时，世尊清旦往诣彼比丘所，到已，世尊告彼比丘：“汝等比丘，慎莫斗讼，莫相是非。诸比丘，当共和合，共一师侣，同一水乳，何为斗讼？” 尔时，拘深比丘白世尊曰：“唯愿世尊勿忧此事，我当自虑此理，如此过状，自识其罪。” 世尊告曰：“汝等云何，为王种作道，为畏恐故作道，为以世俭故作道耶？” 诸比丘对曰：“非也，世尊。” 世尊告曰：“云何，比丘，汝等岂非欲离生死，求无为道故作道乎？然五阴之身实不可保。” 诸比丘对曰：“如是，世尊，如世尊教，我等族姓子所以出家学道者，以求无为道，灭五阴身，是以学道。” 世尊告曰：“诸比丘，不应作道而复斗诤，手拳相加，面相是非，恶声相向。汝等当应成就此行，共同一法，共一师受，亦当行此六种之法，亦当行此身、口、意行，亦当行此供养诸梵行者。” 诸比丘对曰：“此是我等事，世尊勿足虑此事。” 尔时，世尊告拘深比丘：“云何，愚人，汝等不信如来语乎，方语如来勿虑此事？然汝等自当受此邪见之报。” 尔时，世尊重告彼比丘曰：“过去久远，此舍卫城中有王名曰长寿王，聪明黠慧，无事不知，然善明刀剑之法，又乏宝物，诸藏无充，财货减少，四部之兵，亦复不多，臣佐之属，亦复减少。当于尔时，波罗奈国有王名梵摩达，勇猛刚健，靡不降伏，钱财、七宝，悉皆满藏，四部之兵，亦复不乏，臣佐具足。 尔时，梵摩达王便作是念：‘此长寿王无有臣佐，又乏财货，无有珍宝，我今可往攻罚其国。’尔时，梵摩达王即便兴兵，往罚其国。 尔时，长寿王闻兴兵攻罚其国，即设方计：‘我今虽无七宝之财，臣佐之属，四部之兵，彼王虽复多诸兵众，如我今日一夫之力，足能坏彼百千之众，杀害众生，不可称计。不可以一世之荣，作永世之罪。我今可出此城，更在他国，使无斗诤。’尔时，长寿王不语臣佐，将第一夫人，及将一人，出舍卫城，入深山中。 是时，舍卫城中臣佐、人民，以不见长寿王，便遣信使，往诣梵摩达王所，而作是说：‘唯愿大王来至此土，今长寿王莫知所在。’是时，梵摩达王来至迦尸国中，而自治化。 然长寿王有二夫人，皆怀妊，临欲在产。是时，夫人自梦在都市中生，又日初出，四部之兵，手执五尺刀，各共围绕，而独自产无有佐者，见已，便自惊觉，以此因缘白长寿王。 王告夫人曰：‘我今在此深山之中，何缘乃当在舍卫城内，在都市中产乎？汝今欲生者，当如鹿生。’ 是时，夫人曰：‘设我不得如此产者，正尔取死。’ 是时，长寿王闻此语已，即于其夜，更改衣服，不将人众，入舍卫城。时，长寿王有一大臣，名曰善华，甚相爱念，有小事缘出城，而见长寿王入城。时，彼善华大臣熟视王已，便舍而去，叹息堕泪，复道而行。 时，长寿王便逐彼大臣，将在屏处而语言：‘慎莫出口。’ 大臣对曰：‘如大王教。不审明王有何教敕？’ 长寿王曰：‘忆我旧恩，便有反复。’ 时臣对曰：‘大王有教令，我当办之。’ 长寿王曰：‘我夫人者，昨夜梦在市中产，又有四部之兵而见围绕，生一男儿，极自端正，若不如梦产者，七日之中，当取命终。’ 大臣报曰：‘我令堪办此事，如王来敕。’作此语已，各舍而去。 是时，大臣便往至梵摩达王所，到已，而作是说：‘七日之中，意欲观看大王军众，象兵、马兵、车兵、步兵，竟为多少？’ 是时，梵摩达敕左右曰：‘时催上兵众，如善华语。’ 是时，善华大臣七日之中即集兵众，在舍卫都市中。是时，彼夫人七日之中，来在都市中。 时，善华大臣遥见夫人来，便作是说：‘善来，贤女，今正是时。’尔时，夫人见四部兵众已，便怀欢喜，敕左右人，施张大幔。时，夫人日初出时，便生男儿，端政无双，世之希有。时，夫人抱儿还诣山中。 时，长寿王遥见夫人抱儿而来，便作是语：‘使儿老寿，受命无极。’ 夫人白王：‘愿王当与立字。’时，王即以立字名曰长生。 时，长生太子年向八岁，父王长寿有小因缘入舍卫城。尔时，长寿王昔臣劫比，见王入城，从头至足而熟观视，见已，便往至梵摩达王所，到已，而作是说：‘大王，极为放逸，长寿王者今在此城。’ 时，王瞋恚，敕左右人催收捕长寿王。是时，左右大臣将此劫比，东西求索。 时，劫比遥见长寿王，便目示语大臣曰：‘此是长寿王。’ 即前收捕，至梵摩达王所，到已，白言：‘大王，长寿王者此人身。’是国中人民，悉皆闻知捉得长寿王身。 时，夫人亦复闻长寿王为梵摩达所捉得，闻已，便作是念：‘我今复用活为，宁共大王一时同命！’是时，夫人即将太子入舍卫城。 夫人语太子曰：‘汝今更求活处。’时，长生太子闻已，默然不语。 时，夫人径往至梵摩达王所。王遥见来，欢喜踊跃，不能自胜，即敕大臣，将此夫人及长寿王，至四衢道头，分作四分。时，诸大臣受王教令，将长寿王及夫人身，皆取返缚，绕舍卫城，使万民见。尔时，人民之类，莫不痛心。时，长生太子在大众中，见将父母诣市取杀，颜色不变。 时，长寿王还顾告长生曰：‘汝莫见长，亦莫见短。’尔时，便说此偈： 怨怨不休息 自古有此法 无怨能胜怨 此法终不朽。 是时，诸臣自相谓曰：‘此长寿王极为愚惑。长生太子竟是何人，在我等前而说此偈？’ 时，长寿王告诸臣曰：‘我不愚惑，但其中智者乃明吾语耳。诸贤当知，以我一夫之力，足能坏此百万之众，然我复作是念：此众生类死者难数，不可以我一身之故，历世受罪。’ 怨怨不休息 自古有此法 无怨能胜怨 此法终不朽。 时，彼诸臣将长寿王及夫人身，到四衢道头，分作四分，即而舍去，各还所在。时，长生太子向暮收拾薪草，耶维父母而去。 尔时，梵摩达王在高楼上，遥见有小儿耶维长寿王及夫人身，见已，敕左右曰：‘此必是长寿王亲里，汝催收捉来。’时，诸臣民即往诣彼，未到之顷，儿已走去。 时，长生太子便作是念：‘此梵摩达王杀我父母，又住我国中，我今当报父母之怨。’ 是时，长生太子便往至弹琴师所，到已，便作是说：‘我今欲学弹琴。’ 时琴师问曰：‘今汝姓谁，父母为所在？’ 小儿对曰：‘我无父母。我本住此舍卫城中，父母早死。’ 琴师报曰：‘欲学者便学之。’ 比丘当知，尔时，长生太子便学弹琴歌曲。时，长生太子素自聪明，未经数日，便能弹琴歌曲，无事不知。是时，长生太子抱琴诣梵摩达王所，在象厩中，非人之时而独弹琴，并复清歌。 尔时，梵摩达王在高楼上，闻弹琴歌曲之声，便问敕左右人曰：‘此何人在象厩中，而独弹琴歌戏？’ 臣佐报曰：‘此舍卫城中有小儿，而独弹琴歌戏。’ 时，王告侍者曰：‘汝可约敕使此小儿来在此戏，吾欲见之。’时，彼使人唤此小儿，来至王所。 是时，梵摩达王问小儿：‘汝昨夜在象厩中弹琴乎？’ 对曰：‘如是，大王。’ 梵摩达曰：‘汝今可在吾侧，弹琴歌舞。我当供给衣被、饭食。’ 比丘当知，尔时，长生太子在梵摩达前，弹琴歌舞，极为精妙。时，梵摩达王闻此琴音，极怀欢喜，便告长生太子：‘当与吾守藏珍宝。’ 时，长生太子受王教敕，未曾有失，恒随王意，先笑后语，恒认王意。尔时，梵摩达王复告敕曰：‘善哉，善哉，汝今作人极为聪明，今复敕汝宫内可否，汝斯知之。’是时，长生太子在内宫中，以此琴音教诸妓女，亦复使乘象、马妓术，无事不知。 是时，梵摩达意欲出游园馆，共相娱乐，即敕长生，催驾宝羽之车。时，长生太子即受王教，令寻驾宝羽之车，被象金银鞍勒，还来白王：‘严驾已办，王知是时。’ 梵摩达王乘宝羽之车，使长生御之，及将四部兵众。时，长生太子御车引导，恒离大众。 时，梵摩达王问长生太子曰：‘今日军众，斯为所在？’ 长生对曰：‘臣亦不知军众所在。’ 时王告曰：‘可小停住。吾体疲极，欲小止息。’时，长生太子即自停住，使王懈息。比顷，军众未至。 比丘当知，尔时，梵摩达王即枕太子长生膝上睡眠。时，长生太子以见王眠，便作是念：‘此王于我极是大怨，又取我父母杀之，加住我国界，今不报怨者，何时当报怨？我今断其命根。’时，长生太子右手自拔剑，左手摸王发，然复作是念：‘我父临欲命终时，而告我言：长生当知，亦莫见长，亦莫见短。加说此偈： 怨怨不休息 自古有此法 无怨能胜怨 此法终不朽 我今舍此怨。’即还内剑。如是再三，复作是念：‘此王于我极是大怨，又取我父母杀之，加住我界，今不报怨者，何日当克？我今正尔断此命根，乃名为报怨。’是时，复作忆念：‘汝长生，亦莫见长，亦莫见短。父王有是教敕：怨怨不休息，自古有此法，无怨能胜怨，此法终不朽。我今可舍此怨。’即还内剑。是时，王梵摩达梦见长寿王儿长生太子，欲取我杀，即便恐惧，寻时得觉。 时，长生太子曰：‘大王，何故惊起，乃至于斯？’ 梵摩达曰：‘向者睡眠，梦见长寿王儿长生太子拔剑欲取吾杀，是故惊耳。’ 是时，长生太子便作是念：‘今此王已知我是长生太子。’即右手拔剑，左手捉发，而语王曰：‘我今正是长寿王儿长生太子。然王是我大怨，又取我父母杀之，加住我国界，今不报怨，何日当克？’ 时，梵摩达王即向长生而作是说：‘我今命在汝手，愿垂原舍，得全生命。’ 长生报曰：‘我可活王，然王不全我命。’ 王报长生：‘唯愿垂济，吾终不取汝杀。’是时，长生太子与王共作言誓，俱共相济命者，终不相害。 比丘当知，尔时，长生太子即活王命。是时，梵摩达王语长生太子言：‘愿太子还与我严驾宝羽之车，还诣国界。’是时，太子即严驾宝羽之车，二人共乘，径来至舍卫城。 时，王梵摩达即集群臣而作是说：‘设卿等见长寿王儿，欲取何为？’其中或有大臣而作是说，当断手足，或有言，当分身三段，或有言，当取杀之。是时，长生太子在王侧坐，正身正意，思惟来言。 时，梵摩达王躬自手捉长生太子，语诸人言：‘此是长寿王儿长生太子，此人身是。卿等勿得复有语，敢有所说。所以然者？长生太子见活吾命，吾亦活此人命。’ 时，诸群臣闻此语已，叹未曾有：‘此王太子甚奇，甚特，及能于怨而不报怨！’ 时，梵摩达王问长生曰：‘汝应取我杀，何故见放，复不杀之？将有何因缘，今愿闻之。’ 长生对曰：‘大王，善听。父王临欲命终之时，而作是说：汝今亦莫见长，亦莫见短。又作是语：怨怨不休息，自古有此法，无怨能胜怨，此法终不朽。是时，群臣闻父王此语，皆相谓言：此狂惑，多有所说。长生者竟是何人？长寿王对曰：卿等当知，其中有智之人，乃明此语耳。忆父王此语已，是故全王命根耳。’梵摩达王闻此语已，甚奇所作，叹未曾有：‘乃能守亡父教敕，不有所堕！’ 时，梵摩达王语太子曰：‘汝今所说之义，吾犹不解，今可与吾说其义，使得意解。’ 时，长生太子对曰：‘大王，善听，我当说之。梵摩达王取长寿王杀。设复长寿王本所有群臣极有亲者，亦当取王杀之。设复梵摩达王所有臣佐，复当取长寿王臣佐杀之，是谓怨怨终不断绝。欲使怨断者，唯有无报人。我今观此义已，是故不害王也。’ 是时，梵摩达王闻此语已，甚怀踊跃，不能自胜：‘此王太子极为聪明，乃能广演其义。’ 时，王梵摩达即向忏悔：‘是我罪过，而取长寿王杀之！’即自脱天冠与长生使着，复加嫁女，还付舍卫国土、人民，寻付长生使领。王还波罗奈治。 比丘当知，然古昔诸王有此常法，虽有此诤国之法，犹相堪忍，不相伤害，况汝等比丘，以信坚固，出家学道，舍贪欲、瞋恚、愚痴心，今复诤竞不相和顺，各不相忍而不忏改。诸比丘，当以此因缘，知斗非其宜然，同一师侣，共一水乳，勿共斗讼。” 尔时，世尊便说此偈： 无斗无有诤 慈心愍一切 无患于一切 诸佛所叹誉！ “是故，诸比丘，当修行忍辱。如是，诸比丘，当作是学。” 是时，拘深比丘白世尊曰：“唯愿世尊，勿虑此事，我等自当分明此法。世尊，虽有此语，其事不然。”是时，世尊便舍而去，诣跋耆国。 尔时，跋耆国中有三族姓子，阿那律、难提、金毘罗。然彼族姓子，共作制限，其有出乞食者，后住者便扫洒地使净，事事不乏，其得食来者分与使食，足者则善，不足者随意所如，有遗余者，泻着器中，便舍而去。若复最后乞食来者，足者则善，不足者便取器中食而自着钵中。尔时，便取水瓶，更着一处，即当一日扫除房舍，复更在闲静之处，正身正意，系念在前，思惟妙法。然复彼人终不共语，各自寂然。尔时，尊者阿那律思惟欲不净想，念恃喜安而游初禅，是时，难提、金毘罗知阿那律心中所念，亦复思惟欲不净想，念恃喜安而游初禅。若复尊者阿那律思惟二禅、三禅、四禅，尔时尊者难提、金毘罗亦复思惟二禅、三禅、四禅。若复尊者阿那律思惟空处、识处、不用处、有想无相处，是时尊者难提亦复思惟空处、识处、不用处、有想无想处。若复尊者阿那律思惟灭尽定，尔时尊者难提，亦复思惟灭尽定。如此诸法，诸贤思惟此法。 尔时，世尊往师子国中。尔时，守园人遥见世尊来，便作是说：“沙门勿来入园中。所以然者？此园中有三族姓子，名阿那律、难提、金毘罗，慎莫触娆。”是时，尊者阿那律以天眼清净及天耳通，闻守园人与世尊作如是说，使世尊不得入园。 是时，尊者阿那律即出告守门人曰：“勿遮，世尊今来，欲至此看。” 是时，尊者阿那律寻入告金毘罗曰：“速来，世尊今在门外。” 是时，尊者三人即从三昧起，往至世尊所，到已，头面礼足，在一面住，各自称言：“善来，世尊！”尊者阿那律前取世尊钵，尊者难提前敷座，尊者金毘罗取水与世尊洗足。 尔时，世尊告阿那律曰：“汝等三人在此和合，无有他念，乞食如意乎？” 阿那律曰：“如是，世尊，乞食不以为劳。所以然者？若我思惟初禅时，尔时难提、金毘罗亦复思惟初禅。若我思惟二禅、三禅、四禅、空处、识处、不用处、有想无想处、灭尽三昧，尔时难提、金毘罗亦复思惟二禅、三禅、四禅、空处、识处、不用处、有想无想处、灭尽定。如是，世尊，我等思惟此法。” 世尊告曰：“善哉，善哉！阿那律，汝为颇有是时，更得上人法乎？” 阿那律报曰：“如是，世尊，我等更得上人法。” 世尊告曰：“何者是上人之法？” 阿那律曰：“有此妙法，出上人法上。若复我等以慈心，遍满一方，二方、三方、四方亦复如是，四维上下亦复如是，一切中一切，以慈心遍满其中，无数无限，不可称计，而自游戏，复以悲心、喜心、护心，遍满一方，二方、三方、四方亦复如是，四维上下而自游戏。是谓，世尊，我等更得此上人之法。” 尔时，尊者难提、金毘罗语阿那律曰：“我等何日至汝许问此义乎，今在世尊前而自称说？” 阿那律曰：“汝等亦未曾至我许而问此义，但诸天来至我所而说此义，是故，在世尊前而说此义耳。但我长夜之中知诸贤心意，然诸贤得此三昧故，在世尊前说此语耳。” 尔时，说此法时，长寿大将至世尊所，头面礼足，在一面坐。是时，长寿大将白世尊曰：“今日，世尊与此诸人而说法乎？”是时，世尊以此因缘具向长寿大将说之。 是时，大将白世尊曰：“跋耆大国快得大利，有此三族姓子而自游化，阿那律、难提、金毘罗！” 世尊告曰：“如是，大将，如汝所言，跋耆大国快得善利，且舍跋耆大国，摩竭大国快得善利，乃有此三族姓子。若当摩竭大国人民之类，忆此三族姓子，便长夜获安隐。大将当知，若县邑城郭有此三族姓子者，彼城郭之中，人民之类，长夜获安隐。此三族姓子所生之家，亦获大利，乃能生此上尊之人。彼父母五种亲族，若当忆此三人者，亦获大利。若复天、龙、鬼神忆此三族姓子者，亦获大利。若有人叹说阿罗汉者，亦当叹说此三人。若有人叹说无贪欲、无愚痴、无瞋恚者，亦当叹说此三人。若有人叹说此福田者，亦当叹说此三人。如我于三阿僧只劫所行勤苦，成无上道，使此三人成此法义，是故，大将，当于此三族姓子，起欢喜心。如是，大将，当作是学。” 尔时，大将闻世尊所说，欢喜奉行。 (九)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有三结使，系缚众生，不能从此岸至彼岸。云何为三？所谓身邪、戒盗、疑。 彼云何名为身邪？所谓计身有我，生吾我之想，有众生想，有命、有寿、有人、有士夫、有缘、有着，是谓名为身邪之结。 云何名为疑结？所谓有我耶，无我耶；有生耶，无生耶；有我、人、寿命耶，无我、人、寿命耶；有父母耶，无父母耶；有今世、后世耶，无今世、后世耶；有沙门、婆罗门耶，无沙门、婆罗门耶；世有阿罗汉耶，世无阿罗汉耶；有得证者耶，无得证者耶？是谓名为疑结。 彼云何名为戒盗结？所谓戒盗者：我当以此戒生大姓家，生长者家，生婆罗门家，若生天上及诸神中，是谓名为戒盗结。 是谓，比丘，有此三结系缚众生，不能从此岸至彼岸。犹如两牛同一轭，终不相离，此众生类，亦复如是，三结所系，不能得从此岸至彼岸。云何此岸，云何彼岸？所谓此岸者身邪是，彼岸者所谓身邪灭是。是谓，比丘，三结系缚众生，不能从此岸至彼岸。是故，诸比丘，当求方便，灭此三结。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一○)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“此三三昧。云何为三？空三昧、无愿三昧、无想三昧。 彼云何名为空三昧？所谓空者，观一切诸法，皆悉空虚，是谓名为空三昧。 彼云何名为无想三昧？所谓无想者，于一切诸法，都无想念，亦不可见，是谓名为无想三昧。 云何名为无愿三昧？所谓无愿者，于一切诸法，亦不愿求，是谓，名为无愿三昧。 如是，比丘，有不得此三三昧，久在生死，不能自觉寤。如是，诸比丘，当求方便，得此三三昧。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 幢、毘沙、法王 瞿默、神足化 斋戒、现在前 长寿、结、三昧 增一阿含经卷第十六 四谛品第二十五 (一)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“当修行四谛之法。云何为四？所谓初苦谛，义不可尽，义不可穷，说法无尽，第二者苦习谛，义不可尽，义不可穷，说法无尽，第三者苦尽谛，义不可尽，义不可穷，说法无尽，第四者苦出要谛，义不可尽，义不可穷，说法无尽。 彼云何名为苦谛？所谓苦谛者，生苦、老苦、病苦、死苦、忧悲恼苦、怨憎会苦、恩爱别离苦、所欲不得苦，取要言之，五盛阴苦，是谓名为苦谛。 彼云何名为苦习谛？所谓习谛者，爱与欲相应，心恒染着，是谓名为苦习谛。彼云何名为苦尽谛？所谓尽谛者，欲爱永尽无余，不复更造，是谓名为苦尽谛。 彼云何名为苦出要谛？所谓苦出要谛者，谓贤圣八品道，所谓正见、正治、正语、正行、正命、正方便、正念、正三昧，是谓名为苦出要谛。 如是，比丘，有此四谛，实有不虚，世尊之所说，故名为谛；诸有众生二足、三足、四足，欲者、色者、无色者，有想、无想者，如来最上，然成此四谛，故名为四谛。是谓，比丘，有此四谛，然不觉知，长处生死，轮转五道。我今以得此四谛，从此岸至彼岸，成就此义，断生死根本，更不复受有，如实知之。” 尔时，世尊便说此偈： 今有四谛法 如实而不知 轮转生死中 终不有解脱， 如今有四谛 以觉以晓了 以断生死根 更亦不受有。 “若有四部之众，不得此谛，不觉不知，便随五道，是故，诸比丘，当作方便，成此四谛。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有此四法，多饶益人。云何为四？第一法者当亲近善知识，第二者当闻法，第三者当知法，第四者当法法相明，是谓，比丘，有此四法，多饶益人。是故，诸比丘，当求方便，成此四法。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告阿难曰：“若如来出现于世时，便有四未曾有法出现于世。云何为四？此众生类多有所著，若说不染着法时，亦复承受，念修行之，心不远离，若如来出现于世时，有此四未曾有法出现于世，是谓初未曾有法出现于世。复次，阿难，轮转不住，恒在五道，正使欲说法时，亦复承受，心不远离，若如来出现世时，有此二未曾有法出现于世。复次，阿难，此众生类，恒怀骄慢，不去心首，若使说法，亦复承受，心不远离，然复，阿难，此众生类，恒怀骄慢，不去须臾，设复说法时，亦复承受，是谓第三未曾有法出现于世。复次，阿难，此众生类，无明所覆，设复说有明法时，亦复承受而不忘失，若复，阿难，说此有明、无明法时，而心意柔和，恒喜修行，是谓，阿难，若如来出现世时，便有此四未曾有法出现于世。若有多萨阿竭现在时，便有此四未曾有法出现于世。是故，阿难，当发喜心向如来所。如是，阿难，当作是学。” 尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。 (四)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“我今当说担，亦当说持担人，亦当说担因缘，亦当说舍担。汝等比丘，谛听，谛听，善思念之，我今当说。” 诸比丘对曰：“如是，世尊。”是时，诸比丘从佛受教。 世尊告曰：“彼云何名为担？所谓五盛阴是。云何为五？所谓色、痛、想、行、识阴，是谓名为担。彼云何名为持担人？所谓持担人者，人身是也，字某、名某，如是生，食如是食，受如是苦乐，寿命长短，是谓名为持担人。彼云何名为担因缘？所谓担因缘者，爱着因缘是，与欲共俱，心不远离，是谓名为担因缘。彼云何名为当舍离担？所谓能使彼爱永尽无余，已除、已吐，是谓，比丘，名舍离担。 如是，比丘，我今已说担，已说担因缘，已说持担人，已说舍担，然诸如来所应行者，我今已办，若树下、空处、露坐，常念坐禅，莫行放逸。” 尔时，世尊便说此偈： 当念舍重担 更莫造新担 担是世间病 舍担第一乐， 亦当除爱结 及舍非法行 尽当舍离此 更不复受爱。 “是故，诸比丘，当作方便，舍离于担。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (五)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有此四生。云何为四？所谓卵生、胎生、湿生、化生。彼云何名为卵生？所谓卵生者，鸡、雀、乌、鹊、孔雀、蛇、鱼、蚁子之属，皆是卵生，是谓名为卵生。彼云何名为胎生？所谓人及畜生，至二足虫，是谓名为胎生。彼云何名为因缘生？所谓腐肉中虫、厕中虫、如尸中虫，如是之属，皆名为因缘生。彼云何名为化生？所谓诸天、大地狱、饿鬼、若人、若畜生，是谓名为化生。是谓，比丘，有此四生。 诸比丘舍离此四生，当求方便，成四谛法。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (六)闻如是：一时，尊者舍利弗、尊者目揵连在罗阅城迦兰陀竹园所。 尔时，舍利弗告诸比丘：“世间有此四人。云何为四？所谓第一人者与结相随，然内有结而不知；或有一人与结相随，然内有结如实知之；或有一人不与结相随，然内无结如实而不知；或有一人不与结相随，然内无结如实知之。 诸贤当知，第一人者与结相随，然内有结而不知，此二有结人中，此人最为下贱；所谓彼第二人与结相随，内有结如实知之，此人极为妙。彼第三人不与结相随，内无结如实而不知，此人于二无结人中，此人最为下贱；所谓彼第四人不与结相随，内无结如实知之，此人于无结人中最为第一。诸贤当知，世间有此四人。” 是时，尊者目连问舍利弗曰：“有何因缘，有结相随人，一人下贱，一人最妙，复有何因缘，此二无结人相随，一人下贱，一人最妙？” 舍利弗对曰：“彼与结相随，内有结如实不知，彼人作是念：‘我当作净想。’彼便思惟作净想，当作净想时，便起欲心，以起欲心已，便有贪欲、瞋恚、痴心而命终。尔时，不求方便，灭此欲心，便有瞋恚、愚痴之心而命终。目连当知，犹如有人诣市买得铜器，尘土垢坌，极为不净，彼人不随时摩抆，不随时净洗，然彼铜器倍更生垢，极为不净。此第一人亦复如是，与垢相随，内有结如实不知，彼便作是念：‘我当思惟净想。’已思惟净想，便生欲心，已生欲心，则有贪欲、瞋恚、愚痴而命终，不求方便，灭此欲心。彼第二人与结相随，内有结如实知：‘我今可舍净想，思惟不净想。’彼已舍净想，思惟不净想。彼以思惟不净想，便不生欲心，求方便，不得者得，不获者获，不及者及，便无贪欲、瞋恚、愚痴，亦复无结而命终。犹如有人从市中买得铜器，尘垢所染，彼人随时修治，洗荡使净，此人亦复如是，与结相随，内有结如实知之，彼人便舍净想，思惟不净想。彼思惟不净想，更求方便，不得者得，不获者获，不作证者教令得证，已无欲心、无瞋恚、愚痴而命终。是谓，目连，有此二人与结相随，一人下贱，一人最妙。” 目连曰：“复以何因缘，使此二人不与结相随，一人下贱，一人最妙？” 舍利弗曰：“彼第三人不与结相随，内无结如实而不知。彼便作是思惟：‘我不求方便思惟，不得者得，不获者获，不作证者而作证。’彼人有欲心、瞋恚、愚痴所缚而命终。犹如有人诣市买铜器，尘垢所染，然不随时洗治，亦不随时修治，此第三人亦复如是，不与结相随，内无结如实不知，亦不作是学，我当求方便，灭此诸结，而有贪欲、瞋恚、愚痴之心而命终。彼第四人不与结俱，内无结如实知之，彼便作是思惟，求方便，不得者得，不获者获，不作证者令作证，彼以无此结而命终。犹如有人诣市，得好铜器极净洁，复加随时修治，磨洗其器，尔时，彼器倍复净好。此第四人亦复如是，不与结相随，内无结如实知之。彼便作是思惟，求方便，不获者获，不得者得，不作证者而作证，彼便无结使贪欲、瞋恚、愚痴，身坏命终。是谓，目连，有此二人不与结相随，内无结如实知之，一人为上，一人下贱。” 是时，尊者目连问舍利弗曰：“何以故名曰结？” 舍利弗曰：“目连当知，恶不善法，起诸邪见，故名为结。或复有人而作是念：‘如来问我义已，然后与诸比丘说法，不问余比丘义，而如来与比丘说法。’或复有是时，世尊语余比丘而说法，然不语彼比丘：‘如来说法，如来不语我与比丘说法。’或有不善，或有贪欲，既有不善，又有贪欲，此二俱不善。或复有时，比丘作是念：‘我恒在诸比丘前而入村乞食，不使余比丘在比丘前而入村乞食。’或有是时，余比丘在前而入村乞食，不使彼比丘在比丘前而入村乞食：‘我不在比丘前而入村乞食。’既有不善，又有贪欲，此二俱不善。目连当知，或复有是时，比丘作是念：‘我当在比丘前坐，先前受水，先前得食，不使余比丘先比丘坐，先前受水，先前得食。’或复有时，余比丘在比丘前坐，先前受水，先前得食，不使彼比丘在比丘前坐，先前受水，先前得食：‘我不在比丘前坐，先前受水，先前得食。’既有不善，又有贪欲，此二俱不善。或复有时，比丘作是念：‘我食已与檀越说法，不使余比丘食讫与檀越说法。’或复有时，余比丘食竟与檀越说法，不使彼比丘食竟与檀越说法：‘不使我食竟与檀越说法。’既有不善，又有贪欲，此二俱不善。或复有时，比丘作是念：‘我当至园中，与长者婆罗门说法，不使余比丘至园中，与长者婆罗门说法。’或复有时，余比丘至园中，与长者婆罗门说法，不使余比丘至园中，与长者婆罗门说法：‘不使我至园中，与长者婆罗门说法。’既有不善，又有贪欲，此二俱不善。或复有时，比丘作是念：‘我今犯戒，使诸比丘不知我犯戒。’或复有时，彼比丘犯戒，诸比丘知此比丘犯戒，既有不善，又有贪欲，此二俱不善。或复有时，比丘作是念：‘我今犯戒，不使余比丘语我言犯戒。’或复有时，彼比丘犯戒，余比丘语言犯戒，既有不善，又有贪欲，此二俱不善。或复有时，彼比丘作是念：‘我今犯戒，使清净比丘告我，不使不清净比丘告我。’或复有时，不清净比丘告彼比丘言彼比丘犯戒，既有不善，又有贪欲，此二俱不善。或复有时，比丘作是念：‘我今犯戒，若有比丘告我者，当在屏处，不在大众之中。’或复有时，彼比丘犯戒，在大众中告语，不在屏处，比丘复作是念：‘此诸比丘在大众中告我，不在屏处。’既有不善，又有贪欲，此二俱不善。目连当知，此诸法之本，兴起此行者，名为结使。 目连，复知诸有四部之众，犯此行者，皆共闻知，虽言我行阿练若，在闲静之处，正使着五纳衣，恒行乞食，不择贫富，行不卒暴，往来住止，坐起动静，言语默然。彼比丘作是念：‘使比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷斯诸梵行者，恒来供养我。’彼比丘虽有是念，然四部众亦不随时供养。所以然者？以彼比丘恶不善行未除故，见闻念知。犹如有人，一铜器极为清净，复以不净盛着铜器中，复以余器盖其上，持行诣国界。众人见已，问彼人曰：‘君所持者是何物乎？我等欲得观见。’是时，众人素既饥俭，谓呼，是好饮食，寻发器盖，然是不净皆共得见。此比丘亦复如是，虽有阿练若行，随时乞食，着五纳衣，正身正意，系念在前，彼虽生此念，欲使诸梵行者，随时来供养，然复诸梵行人，不随时供养。所以然者？以彼比丘恶不善法结使未尽故。 目连当知，诸有比丘无此恶不善法，结使已尽，见闻念知，虽在城傍行，犹是持法之人，或受人请，或受长者供养，彼比丘无此贪欲之想，是时，四部之众及诸梵行者，皆来供养。所以然者？以彼比丘行清净故，皆见闻念知，犹如有人有好铜器，盛好饮食，气味极香，复以物盖其上，持行诣国界，众人见已，问彼人曰：“此是何物，我等欲得观见，时寻发看，见是饮食，皆共取食。此亦如是，比丘见闻念知，虽在城傍行，受长者供养，彼不作是念，使诸梵行者来供养我，然复诸梵行者，皆来供养之。所以然者？以彼比丘恶不善行以除尽故，是故，目连，以此诸行故，名为结使。” 是时，尊者大目揵连叹曰：“善哉，善哉，舍利弗。所以然者？我昔游此罗阅城迦兰陀竹园所，到时着衣持钵，入罗阅城乞食，至彼车师舍，在门外默然而立。是时，彼工师手执斧而斫材，是时，更有长老工师有少事缘，来至此工师舍，是时，彼工师修治材板。是时，彼老工师而生此念：‘此小工师斫材如我意否？我今当观之。’是时，彼工师所嫌之处，彼工师尽取斫之。是时，彼老工师甚怀欢喜，而作是念：‘善哉，善哉，卿所斫材尽如我意！’此亦如是，诸有比丘心不柔和，舍沙门行，心怀奸伪，不从沙门之法，性行粗疏，不知惭愧，强颜耐辱，为卑贱行，无有勇猛，或喜多忘失，不忆所行，心意不定，所作错乱，诸根不定，然今尊者舍利弗观察性行已，而修治之。诸有族姓子，以信坚固，出家学道，甚恭敬戒，不舍沙门贤圣之法，无有幻伪，不行卒暴，心意柔和，言常含笑，不伤人意，心恒一定，无有是非，诸根不乱，彼闻尊者舍利弗语已，便自承受，亦不忘失。犹如若男、若女，端正无双，极自沐浴，着好新衣，用香涂身，若复有人，复加以优钵华，持用奉上，彼人得已，即着头上，欢喜踊跃，不能自胜。此亦如是，若有族姓子，以信坚固，出家学道，恭敬于戒，不失沙门之法，无有幻伪，不行卒暴，心意柔和，言常含笑，不伤人意，心恒一定，无有是非，诸根不乱，彼从尊者舍利弗闻是语已，甚怀欢喜，不能自胜，而受其教。” 如此诸族姓子说此法教，尔时，诸贤各各闻其所说，欢喜奉行。 (七)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有此四果。云何为四？或有果生而似熟；或有果熟而似生；或有果熟而似熟；或有果生而似生，是谓，比丘，世间有此四果。世间有此四人，亦复如是。云何为四？或有人熟而像生；或有人生而像熟；或有人生而似生；或有人熟而似熟。 何等人生而似熟？或有人往来行步不行卒暴，眼目视瞻恒随法教，着衣持钵亦复随法行步，视地不左右顾望，然复犯戒不随正行，实非沙门而似沙门，不行梵行而自言行梵行，尽坏败正法，根败之种，是谓此人生而像熟。 彼人云何熟而像生？或有比丘性行似疏，视瞻不端，亦不随法行，喜左右顾视，然复精进多闻，修行善法，恒持戒律，不失威仪，见少非法，便怀恐惧，是谓此人熟而像生。 彼云何人生而像生？或有比丘不持禁戒，不知行步礼节，亦复不知出入行来，亦复不知着衣持钵，诸根错乱，心着色、声、香、味、细滑之法，彼犯禁戒，不行正法，不是沙门而似沙门，不行梵行而似梵行，根败之人，不可修饰，是谓此人生而似生。 彼云何有人熟而似熟？或有比丘持戒禁限，出入行步不失时节，看视不失威仪，然极精进，修行善法，威仪礼节皆悉成就，见小非法，便怀恐怖，况复大者？是谓此人熟而似熟。 是谓，比丘，世间有此四果之人，当学熟果之人。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“今日空中有随岚风，设复有飞鸟至彼者，若鸟、鹊、鸿、鹄值彼风者，头脑、羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是，舍禁戒已，作白衣行，是时三衣、钵、器、针筒六物之属各在一处，犹随岚之风吹杀彼鸟。是故，诸比丘，当修行梵行。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (九)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“比丘当知，有此四鸟。云何为四？或有鸟声好而形丑；或有鸟形好而声丑；或有鸟声丑形亦丑；或有鸟形好声亦好。彼云何鸟声好而形丑？拘翅罗鸟是也，是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑？所谓鸷鸟是也，是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑？所谓兔枭是也，是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好，所谓孔雀鸟是也，是谓此鸟声好形亦好。是谓，比丘，有此四鸟，当共觉知。 此亦如是，世间亦有四人似鸟，当共觉知。云何为四？于是；或有比丘颜貌端政，出入行来，着衣持钵，屈申俯仰，威仪成就，亦复不能有所讽诵诸所有法，初善、中善、竟善，不能承法之教，亦复不能善讽诵读，是谓此人形好而声不好。复有何等人声好而形丑？或有一比丘出入行来，屈申俯仰，着衣持钵，威仪不成就，恒好广说，然复彼人精进持戒，闻法能知，所学多闻，诸所有法，初善、中善、竟善，义理深邃，具足修梵行，然复彼法善持善诵，是谓此人声好而形丑。彼复有何等人声丑形亦丑？或有一人犯戒、不精进、不多闻，所闻便失，彼于此法，应具足行梵行，然不肯承受，是谓此人声亦丑形亦丑。彼何等人声亦好形亦好？或有比丘颜貌端政，出入行来，着衣持钵，不左右顾视，然复精进修行善法，然戒律具足，见小非法，尚怀恐惧，何况大者？亦复多闻，所受不忘，诸所有法，初善、中善、竟善，修其善行，如此之法，善讽诵读，是谓此人声好形亦好。是谓世间有此四人，在世间者，当共觉知。是故，诸比丘，当学声好形亦好。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一○)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有四种云。云何为四？或有云雷而不雨；或有云雨而不雷；或有云亦雨亦雷；或有云亦不雨亦不雷，是谓四种云。世间四种人而像云，何等四人？或有比丘雷而不雨；或有比丘雨而不雷；或有比丘亦不雨亦不雷；或有比丘亦雨亦雷。 彼云何比丘雷而不雨？或有比丘高声诵习，所谓契经、只夜、受决、偈、本末、因缘、已说、生经、颂、方等、未曾有法、譬喻，如是诸法，善讽诵读，不失其义，不广与人说法，是谓此人雷而不雨。彼云何人雨而不雷？或比丘有颜色端政，出入行来，进止之宜，皆悉具知，修诸善法，无毫厘之失，然不多闻，亦不高声诵习，复不修行契经、本末、授决、偈、因缘、譬喻、生经、方等、未曾有法，然从他承受，亦不忘失，好与善知识相随，亦好与他说法，是谓此人雨而不雷。彼何等人亦不雨亦复不雷？或有一人颜色不端政，出入行来，进止之宜，皆悉不具，不修诸善法，然不多闻，亦不高声诵习读，复不修行契经至方等，亦复不与他说法，是谓此人亦不雨亦不雷。复有何等人亦雨亦雷？或有一人颜色端政，出入行来，进止之宜，亦悉具知，好喜学问，所受不失，亦好与他说法，劝进他人，令使承受，是谓此人亦雷亦雨。是谓，比丘，世间有此四人，是故，比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 谛、饶益、阿难 重担、四生、结 四果、随岚风 四鸟、雷在后 增一阿含经卷第十七 四意断品第二十六之一 (一)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“犹如山河、石壁、百草、五谷，皆依于地而得长大，然复此地最尊、最上，此亦如是，诸善道品之法，住不放逸之地，使诸善法而得长大。无放逸比丘修四意断，多修四意断。云何为四？于是，比丘未生弊恶法，求方便令不生；心不远离，恒欲令灭；已生弊恶法，求方便令不生；心不远离，恒欲令灭；未生善法，求方便令生；已生善法，求方便令增多，不忘失，具足修行，心意不忘，如是，比丘修四意断。是故，诸比丘，当求方便，修四意断。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“比丘当知，诸有粟散国王及诸大王皆来附近于转轮王，转轮王于彼最尊、最上，此亦如是，诸善三十七道品之法，无放逸之法最为第一！无放逸比丘修四意断。于是，比丘未生弊恶法，求方便令不生；心不远离，恒欲令灭；已生弊恶法，求方便令不生；心不远离，恒欲令灭；未生善法，求方便令生；已生善法，重令增多，终不忘失，具足修行，心意不忘。如是，诸比丘修四意断。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“诸有星宿之光，月光最为第一，此亦如是，诸善功德三十七品之法，无放逸行最为第一，最尊、最贵！无放逸比丘修四意断。云何为四？于是，比丘若未生弊恶法，求方便令不生；若已生弊恶法，求方便令灭；若未生善法，求方便令生；若已生善法，求方便重令增多，终不忘失，具足修行，心意不忘，如是，比丘修四意断。是故，诸比丘，当求方便，修四意断。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“诸有华之属，瞻卜之华、须摩那华，天上、人中，婆师华最为第一，此亦如是，诸善功德三十七道品之法，无放逸行为第一！若无放逸比丘修四意断。云何为四？于是，比丘若未生弊恶法，求方便令不生；已生弊恶法，求方便令灭；若未生善法，求方便令生；已生善法，求方便令增多，终不忘失，具足修行，心意不忘，如是，比丘修四意断。是故，诸比丘，当求方便，修四意断。是故，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (五)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，王波斯匿乘宝羽之车，出舍卫城，至只洹精舍，欲觐世尊，诸王常法有五威容，舍着一面，前至世尊所，头面礼足，在一面坐。 尔时，世尊告大王曰：“大王当知，世间有四种人出现于世。云何为四？或有一人，先暗而后明；或有一人，先明而后暗；或有一人，先暗而后暗；或有一人，先明而后明。 彼人云何先暗而后明？于是；或有一人生卑贱家，或旃陀罗种、或噉人种、或工师种、或婬泆家生，或无目、或无手足、或时裸跣、或诸根错乱，然复身、口行善法，意念善法。彼若见沙门、婆罗门诸尊长者，恒念礼拜，不失时节，迎来起送，先笑后语，随时供给；若复有时见乞儿者，若沙门、婆罗门，若路行者，若贫匮者，若有钱财，便持施与，设无财货者，便往至长者家，乞求施与；若复见彼施者，便还欢喜踊跃，不能自胜；身行善法，口修善法，意念善法，身坏命终，生善处天上。犹如有人，从地至床，从床乘马，从马乘象，从象乘讲堂，由是故我今说，此人先暗而后明，如是，大王，此人名曰先暗而后明。 彼人云何先明而后暗？于是，或有一人在大家生，若刹利种、若长者种、若婆罗门种，饶财多宝，金、银、珍宝、车磲、马瑙、水精、琉璃，仆从、奴婢不可称计，象、马、猪、羊皆悉具足，然复此人颜貌端政，如桃华色。彼人恒怀邪见，边见相应。彼便有此见，无施、无受，亦无前人何所施物，亦无善恶之行，亦无今世、后世，亦无得道者，世无阿罗汉可承敬者，于今世、后世可作证者。彼若见沙门、婆罗门，便起瞋恚，无恭敬心，若见人惠施者，心不喜乐，身、口、意所作行而不平均，以行非法之行，身坏命终，生地狱中。犹如有人从讲堂至象，从象至马，从马至床，从床至地，由是故，我今说此人，如是，大王，所谓此人先明而后暗。 彼云何有人从暗至暗？若复有人生卑贱家，或旃陀罗家、或噉人家、或极下穷家，此人必生此中，或复有时，诸根不具，颜色粗恶，然复彼人恒怀邪见。彼便有此见，无今世、后世，无沙门、婆罗门，亦无得道者，亦无阿罗汉可承敬者，亦无今世、后世可作证者。彼若见沙门、婆罗门，便起瞋恚，无恭敬心，若见人来惠施者，心不喜乐，身、口、意所作行而不平等，诽谤圣人，毁辱三尊。彼既自不施，又见他施，甚怀瞋恚，以行瞋恚，身坏命终，生地狱中。犹如有人从暗至暗，从火焰至火焰，舍智就愚，由是而言，此人可谓先暗而后暗。大王当知，故名此人从暗至暗。 彼名何等人从明至明？或有一人生豪族家，或刹利种、或国王家、或大臣家，饶财多宝，不可称计，然复彼人颜色端政，如桃华色。彼人恒有正见，心无错乱。彼有此正见，有施、有福、有受者，有善、恶之报，有今世、后世，有沙门、婆罗门。设复彼人若见沙门、婆罗门，起恭敬心，和颜悦色，己身恒喜布施，亦复劝人使行布施之，设布施之日，心怀踊跃，不能自胜。彼身行善，口行善，意行善，身坏命终生善处。犹如有人从讲堂至讲堂，从宫至宫，由是而言，我今说此人从明至明。是为，大王，世间有此四人。” 尔时，世尊便说此偈： 王当知贫人 有信好布施 见沙门婆罗 及诸可施者， 能复起迎逆 而教于正见 施时极欢喜 所求不逆人， 彼人是良友 终不为恶行 恒喜行正见 常念求善法， 大王如彼人 死时有所适 必生兜术天 先暗而后明。 如人极为富 不信好喜恚 悭贪心怯弱 邪见而不改， 见沙门梵志 及诸乞求者 恒喜呵骂詈 邪见言无有， 见施起瞋恚 不令有施人 彼人行极弊 造诸恶元本， 如是彼人者 临欲命终时 当生地狱中 先明而后暗。 如有贫贱人 无信好瞋恚 造诸不善行 邪见不信正， 设见沙门士 及诸可事者 而取轻毁之 悭贪无有信， 施时而不喜 见他施亦然 彼人所造行 所适无安处， 如此彼之人 必当取命终 当生地狱中 先暗而后暗。 如人极有财 有信好布施 正见不他念 恒喜求善法， 设见诸道士 及诸可施者 起恭迎敬之 而学于正见， 与时极和悦 常念于平均 惠施无吝惜 不逆于人心， 彼人受命决 不造诸非法 当知彼之人 临欲命终时 必生好善处 先明而后明。 “是故，大王，当学先明而后明，莫学先明而后暗。如是，大王，当作是学。” 尔时，波斯匿王闻佛所说，欢喜奉行。 (六)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，尊者阿难至世尊所，头面礼足，在一面住，斯须，复以两手摩如来足已，复以口鸣如来足上，而作是说：“天尊之体，何故乃尔，身极缓尔？如来之身不如本故。” 世尊告曰：“如是，阿难，如汝所言，今如来身皮肉已缓，今日之体不如本故。所以然者？夫受形体，为病所逼，若应病众生，为病所困，应死众生，为死所逼，今日如来，年已衰微，年过八十。” 是时，阿难闻此语已，悲泣哽噎，不能自胜，并作是语：“咄嗟，老至乃至于斯！” 是时，世尊到时，着衣持钵，入舍卫城乞食。是时，世尊渐渐乞食，至王波斯匿舍。当于尔时，波斯匿门前，有故坏车数十乘，舍在一面。 是时，尊者阿难以见车弃在一面，见已，白世尊曰：“此车王波斯匿车，昔日作时极为精妙，如今日观之，与瓦石同色。” 世尊告曰：“如是，阿难，如汝所言，如今观所有车，昔日之时极为精妙，金银所造，今日坏败，不可复用，如是外物尚坏败，况复内者？” 尔时，世尊便说此偈： 咄此老病死 坏人极盛色 初时甚悦意 今为死使逼， 虽当寿百岁 皆当归于死 无免此患苦 尽当归此道， 如内身所有 为死之所驱 外诸四大者 悉趣于本无， 是故求无死 唯有涅槃耳 彼无死无生 都无此诸行。 尔时，世尊即就波斯匿王坐。是时，王波斯匿与世尊办种种饮食。 观世尊食竟，王更取一小座，在如来前坐，白世尊曰：“云何，世尊，诸佛形体皆金刚数，亦当有老、病、死乎？” 世尊告曰：“如是，大王，如大王语，如来亦当有此生、老、病、死。我今亦是人数，父名真净，母名摩耶，出转轮圣王种。” 尔时，世尊便说此偈： 诸佛出于人 父名曰真净 母名极清妙 豪族刹利种， 死径为极困 都不观尊卑 诸佛尚不免 况复余凡俗！ 尔时，世尊与波斯匿王而说此偈： 祠祀火为上 诗书颂为尊 人中王为贵 众流海为首， 众星月为上 光明日为先 八方上下中 世界之所载， 天及世人民 如来最为尊 其欲求福禄 当供养三佛！ 是时，世尊说此偈已，便从座起而去，还只洹精舍，就座而坐。 尔时，世尊告诸比丘：“有四法，在世间人所爱敬。云何为四？少壮之年，世间人民之所爱敬；无有病痛，人所爱敬；寿命人所爱敬；恩爱集聚，人所爱敬，是谓，比丘，有此四法，世间人民之所爱敬。复次，比丘复有四法，世间人民所不爱敬。云何为四？比丘当知，少壮之年，若时老病，世人所不喜；若无病者，后便得病，世人所不喜；若有得寿命，后便命终，世人所不喜；恩爱得集，后复别离，是世人所不喜，是谓，比丘，有此四法与世回转，诸天、世人，乃至转轮圣王、诸佛世尊，共有此法。是为，比丘，世间有此四法与世回转。若不觉此四法时，便流转生死，周旋五道。云何为四？圣贤戒、贤圣三昧、贤圣智慧、贤圣解脱，是为，比丘，有此四法而不觉知者，则受上四法。我今及汝等，以觉知此贤圣四法，断生死根，不复受有。如今如来形体衰老，当受此衰耗之报。是故，诸比丘，当求此永寂涅槃，不生、不老、不病、不死，恩爱别离，常念无常之变。如是，比丘，当作是念。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (七)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，王波斯匿即敕臣佐，严宝羽之车，欲出舍卫城观地讲堂。当于尔时，波斯匿王母命过，年极衰老，垂向百岁，王甚尊敬，念未曾离目。是时，波斯匿王边有大臣，名不奢蜜，高才盖世，世人尊重。 时，大臣便作是念：“此波斯匿王母年向百岁，今日命终，设当闻者，王甚愁忧，不能饮食而得重病。我今当设方便，使王不愁忧，亦使不病。” 是时，大臣即严驾五百白象，亦严驾五百疋马，复严五百步兵，复严驾五百妓女，复严驾五百老母，复严驾五百婆罗门，复有五百沙门，复严驾五百衣裳，复严驾五百珍宝，与亡者作好大棺，彩画极令使妙，悬缯幡盖，作倡妓乐，不可称计，出舍卫城。是时，波斯匿王还来入城。是时，王波斯匿有少事。 是时王遥见亡者，问左右曰：“此是何人，供养乃至于斯？” 时，不奢蜜曰：“此舍卫城中有长者母无常，是彼之具。” 时，王复告曰：“此诸象马车乘复用为？” 大臣报曰：“此五百老母者，用奉上阎罗王，持用赎命。” 时，王便笑而作是说：“此是愚人之法，命也难保，有何可克？如有人堕摩竭鱼口，欲求出者，实复难得，此亦如是，堕阎罗王边，欲求出，实难可得！” “此五百妓女亦用赎命。” 王报曰：“此亦难得。” 时，大臣曰：“若此妓女不可得者，当用余者赎之。” 王曰：“此亦难得。” 大臣曰：“若此不可得者，当用五百珍宝赎之。” 王报曰：“此亦难得。” 大臣曰：“此不可得者，用五百衣裳赎之。” 王曰：“此亦难得。” 臣曰：“若此衣裳不可得者，当用此五百梵志呪术，咒术取之。” 王曰：“此亦难得。” 大臣曰：“若此五百梵志不可得者，复当持此沙门高才说法，持用赎之。” 王曰：“此不可得。” 大臣曰：“若说法不可得者，当集兵众，共大战斗而取之。” 时，波斯匿王大笑而曰：“此是愚人之法，以堕摩竭鱼口，终不得出。” 时，王曰：“汝当知之，颇有生而不死乎？” 时，大臣曰：“此实不可得也。” 时，大王报曰：“实不可得！诸佛亦作是说：夫生有死，命亦难得。” 是时，不奢蜜跪白王曰：“是故，大王，甚莫愁忧，一切众生皆归于死。” 时，王问曰：“我何故愁忧？” 时，臣白王：“王当知之，大王母者，今日已死，是故。” 波斯匿王闻此语已，八九叹息而语大臣曰：“善哉，如汝所言，乃能知善权方便。” 是时，王波斯匿还入城，办种种香华，供养亡母，供养亡母已，便还驾乘至世尊所，到已，头面礼足，在一面坐。 是时，世尊问曰：“大王，何故尘土坌身？” 王白世尊：“天母命终，向送至城外，今来诣世尊所，问其所由。然天母在时，持戒精进，恒修善法，年向百岁，今日已命终，故来至世尊所耳。若当我持象赎命可得者，亦当用象赎之，若当马赎命可得者，当用马赎之，若当车乘赎命可得者，便当用车乘赎之，若当金银珍宝赎命可得者，当用金银珍宝赎之，若当以奴婢、仆从、城廓、国界，赎命可得者，当以城廓、国界赎命，若以加尸国界人民赎命可得者，当以加尸人民赎之，莫令我天母命终。” 世尊告曰：“是故，大王，甚莫愁忧，一切众生皆归于死，一切变易之法，欲令不变易者，终不有此事。大王当知，人身之法犹如雪揣，要当归坏，亦如土坯，同亦归坏不可久保，亦如野马幻化，虚伪不真，亦如空拳，以诳小儿，是故，大王，莫怀愁忧，恃怙此身。大王当知，有此四大恐怖，来至此身，不可障护，亦不可以言语、呪术、药草、符书，所可除去。云何为四？一者名为老，坏败少壮，使无颜色，二者名病尽，坏败无病，三者名为死尽，坏败命根，四者有常之物归于无常，是谓，大王，有此四法不可障护，非力所能伏也。大王当知，犹如四方有四大山，从四方来，使压众生，非力所却，是故，大王，非牢固物，不可恃怙。是故，大王，当以法治化，莫以非法，王亦不久，当至生死之海。王亦当知，诸以法治化者，身坏命终，生善处天上，若复以非法治化者，身坏命终，生地狱中，是故，大王，当以法治化，莫以非法。如是，大王，当作是学。” 尔时，波斯匿王白世尊曰：“此法名何等，当云何奉行？” 世尊告曰：“此法名除愁忧之刺。” 王白佛言：“实尔，世尊。所以然者？我闻此法已，所有愁忧之刺，今日已除。然，世尊，国界事猥，欲还所在。” 世尊告曰：“宜知是时。” 波斯匿王即从坐起，头面礼足，便退而去。尔时，波斯匿王闻佛所说，欢喜奉行。 (八)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“我今非独在比丘、比丘尼、清信士、清信女中为尊，乃至世间人民中独尊！今有四法本末，我躬自知之，而作证于四部之众、天上、人中。云何为四？一者一切诸行皆悉无常，我今知之，于四部之众、天上、人中而作证，二者一切诸行苦，三者一切诸行无我，四者涅槃休息，我今知之，于四部之众，于天上、人中而作证，是谓，比丘，四法之本，是故于天上、人中而独得尊。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (九)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊与大比丘众五百人俱。尔时，世尊欲诣罗阅城夏坐，舍利弗亦欲诣罗阅城夏坐，千二百五十弟子皆欲诣罗阅城夏坐。然舍利弗、目揵连夏坐竟，当取涅槃。尔时，世尊将诸比丘、舍利弗、目揵连等，游罗阅城迦兰陀竹园，受夏坐已。 尔时，世尊告舍利弗：“今千二百五十弟子，为汝等在此夏坐，然舍利弗、目揵连比丘当取灭度。云何舍利弗，堪任与诸比丘说妙法乎？我今脊痛，欲小止息。” 舍利弗对曰：“如是，世尊。”尔时，世尊躬襞僧迦利，右胁着地，脚脚相累，计意在明。 尔时，尊者舍利弗告诸比丘：“我初受戒时，以经半月，得四辩才而作证，义理具足。我今当说之，分别其义，使汝等知，布现分别之。谛听，善思念之。” 诸比丘对曰：“如是。”是时，诸比丘从舍利弗受教。 舍利弗告曰：“何等是四辩才？我得证者所谓义辩，我由此得证所谓法辩，我由此得证所谓应辩，我由此得证所谓自辩。我今当广分别其义。若当四部之众有狐疑者，我今现在可问其义。若复，诸贤，于四禅有狐疑者，若复，诸贤，于四等心有狐疑者，可问我，今当说之。设复，诸贤，于四意断有狐疑者，可问我义，我今当说，四神足、四意止、四谛，有狐疑者，便来问我义，我今当说之。今不问者，后悔无益。我今唯有世尊、无所著、等正觉所有深法，所行众事，亦问我义，我当说之，后勿有悔。” 是时，尊者大目揵连到时，着衣持钵，欲入罗阅城乞食。是时，执杖梵志遥见目连来，各各相诣谓曰：“此是沙门瞿昙弟子中，无有出此人上。我等尽共围已，而取打杀。”是时，彼梵志便共围捉，各以瓦石打杀而便舍去，身体无处不遍，骨肉烂尽，酷痛苦恼，不可称计。是时，大目揵连而作是念：“此诸梵志围我取打，骨肉烂尽，舍我而去。我今身体无处不痛，极患疼痛，又无气力可还至园。我今可以神足还至精舍。”是时，目连即以神足还至精舍，到舍利弗所，在一面坐。 是时，尊者大目揵连语舍利弗言：“此执杖梵志围我取打，骨肉烂尽，身体疼痛，实不可堪。我今欲取般涅槃，故来辞汝。” 时，舍利弗言：“世尊弟子之中，神足第一，有大威力，何故不以神足而避乎？” 目连报言：“我本所造行极为深重，要索受报，终不可避，非是空中而受此报。然我今日身极患疼痛，故来辞汝，取般涅槃。” 舍利弗言：“诸有比丘、比丘尼修四神足，多广演其义，若彼人意中欲住劫、过劫，乃至不灭度。何以不住而灭度乎？” 目连报言：“如是，舍利弗，如来言：若比丘、比丘尼修四神足，欲住寿经劫者，亦可得耳。但如来住劫住者，我亦住耳，但今日世尊不久当取般涅槃。众生之类寿命极短，又我不忍见世尊取般涅槃，然我身体极为疼痛，欲取般涅槃。” 尔时，舍利弗语目连言：“汝今小停，我当先取灭度。”是时，目连默然不对。 是时，舍利弗往至世尊所，头面礼足，在一面坐。时，舍利弗白世尊言：“我今欲取灭度，唯愿听许。”是时，世尊默然不对。时舍利弗再三白世尊言：“我今正是时，欲取般涅槃。” 是时，世尊告舍利弗：“汝今何故不住一劫，乃过一劫？” 舍利弗白世尊言：“我躬从世尊闻，躬自承受，众生之类受命极短，极寿不过百岁。以众生命短，故如来寿亦短。若当如来住寿一劫者，我当亦住寿一劫。” 世尊告曰：“如舍利弗言，以众生命短，故如来寿亦短，然复此事亦不可论。所以然者？过去久远阿僧只劫，有佛名善念誓愿如来、至真、等正觉，出现于世，当于尔时，人寿八万岁，无有中夭者。彼善念誓愿如来当成佛时，即其日便化作无量佛，立无量众生在三乘行，有在不退转地住者，复立无量众生在四姓家，复立无量众生在四天王宫、艳天、兜术天、化自在天、他化自在天、梵迦夷天、欲天、色天、无色天，亦于其日，于无余涅槃界而般涅槃。而今舍利弗言，以众生寿短，故如来寿命亦短。云何，舍利弗，而作是说，如来当住一劫，至一劫，我亦当住一劫，至一劫？然复众生，不能知如来寿命长短。 舍利弗当知，如来有四不可思议事，非小乘所能知。云何为四？世不可思议，众生不可思议，龙不可思议，佛土境界不可思议，是谓，舍利弗，有四不可思议。” 舍利弗言：“如是，世尊，有四不可思议，世界、众生、龙宫、佛土实不可思议，然长夜恒有此念，释迦文佛终不住一劫。又复诸天来至我所，而语我言：‘释迦文佛不久在世，年向八十。’然今世尊不久当取涅槃，我今不堪见世尊取般涅槃。又我躬从如来闻此语，诸过去、当来、今现在，诸佛上足弟子先取般涅槃，然后佛取般涅槃，又最后弟子亦先取般涅槃，然后世尊不久当取灭度。唯愿世尊听取灭度。” 世尊告曰：“今正是时。” 舍利弗即住如来前坐，正身正意，系念在前，而入初禅，从初禅起，入二禅，从二禅起，复入三禅，从三禅起，复入四禅，从四禅起，复入空处、识处、不用处、有想无想处，从有想无想起，入灭尽定，从灭尽定起，入有想无想处，从有想无想起，入不用处、识处、空处，从空处起，入第四禅，从第四禅起，入三禅，从第三禅起，入第二禅，从第二禅起，入初禅，从初禅起，入第二禅，从第二禅起，入第三禅，从第三禅起，入第四禅。 时，尊者舍利弗从四禅起已，告诸比丘：“此名师子奋迅三昧。” 是时，诸比丘叹未曾有：“甚奇，甚特，尊者舍利弗入三昧，速疾乃尔！”尔时，舍利弗即从坐起，头面礼世尊足，便退而去。 当于尔时，众多比丘从舍利弗后，时舍利弗还顾语：“诸贤，各欲所至？” 众多比丘报曰：“我等欲得供养尊者舍利。” 舍利弗言：“止，止，诸贤，此则为供养已。吾自有沙弥，足得供养我耳。汝等各还所在，思惟道化，善修梵行，尽于苦际。如来出世，甚难可遇，时时乃出，犹优昙钵华时时乃出，如来亦复如是，亿劫乃出。人身亦复难克，有信成就亦复难得，欲求出家学如来法亦复难得，一切诸行欲使不灭尽，此亦难得。灭于爱欲永尽无余，灭尽涅槃。今有四法本末，如来之所说。云何为四？一切诸行无常，是谓初法本末，如来之所说；一切诸行苦，是谓第二法本末，如来之所说；一切诸行无我，是谓第三法本末，如来之所说；涅槃为永寂，是谓第四法本末，如来之所说，是谓，诸贤，四法本末，如来之所说。” 尔时，诸比丘咸共堕泪：“今舍利弗灭度，何速乃尔！” 尔时，尊者舍利弗告诸比丘：“止，止，诸贤，慎莫愁忧。变易之法，欲使不变易者，此事不然。须弥山王尚有无常之变，况复芥子之体，舍利弗比丘而免此患乎？如来金刚之身，不久亦当取般涅槃，何况我身？然汝等各修其法行，得尽苦际。” 是时，尊者舍利弗往诣精舍，到已，收摄衣钵，出于竹园，往诣本生住处。是时，尊者舍利弗渐渐乞食至摩瘦国。尔时，尊者舍利弗游于摩瘦本生之处，身遇疾病，极为苦痛。时，唯有均头沙弥供养，目下除去不净，供给清净。 是时，释提桓因知舍利弗心中所念，譬如力士屈申臂顷，从三十三天没不现，来至舍利弗精舍中，至已，头面礼足，复以两手摩舍利弗足，自称姓名，而作是说：“我是天王帝释。” 舍利弗言：“快哉，天帝，受命无穷！” 释提桓因报言：“我今欲供养尊者舍利。” 时，舍利弗报言：“止，止，天帝，此则为供养已，诸天清净，阿须轮、龙、鬼及诸天之众，我今自有沙弥，足堪使令。” 时，释提桓因再三白舍利弗言：“我今欲作福业，莫见违愿，今欲供养尊者舍利。” 是时，舍利弗默然不对。时，释提桓因躬自除粪，不辞谦苦。是时，尊者舍利弗即以其夜而般涅槃。是时，此地六变震动，有大音声，雨诸天华，作倡伎乐，诸天侧塞虚空，神妙诸天亦散拘牟头华，或以栴檀杂碎之香而散其上。 时，舍利弗已取灭度，诸天皆在空中，悲号啼哭，不能自胜，虚空之中，欲天、色天、无色天，悉共堕泪，亦如春月细雨和畅，尔时，亦复如是：“今尊者舍利弗取般涅槃，何其速哉！” 是时，释提桓因集一切众香，而耶维尊者舍利弗身，种种供养已，而收舍利及衣钵，而付均头沙弥，又告之曰：“此是汝师舍利及衣钵，往奉世尊，到已，以此因缘，具白世尊。若有所说者，便奉行之。” 是时，均头报言：“如是，拘翼。” 是时，均头沙弥捉衣、持钵及舍利，往至阿难所，白阿难曰：“我师已取灭度，今持舍利、衣钵来，用上世尊。” 时，阿难见已，即堕泪而作是语：“汝亦来共至世尊所，以此因缘，共白世尊，若世尊有所说，我等常奉行之。” 均头报言：“如是，尊者。” 是时，阿难将均头沙弥至世尊所，头面礼足，白世尊曰：“此均头沙弥来至我所，白我言：我师已灭度，今持衣钵来奉上如来。我今日心意烦恼，志性迷惑，莫知东西，闻尊者舍利弗取般涅槃，怅然伤心。” 世尊告曰：“云何，阿难，舍利弗比丘用戒身般涅槃乎？” 阿难对曰：“非也，世尊。” 世尊告曰：“云何，阿难，用定身、慧身、解脱所见身，而取灭度乎？” 阿难白佛言：“舍利弗比丘不用戒身、定身、慧身、解脱身、解脱所见身，而取灭度。但舍利弗比丘恒喜教化，说法无厌足，与诸比丘教诫，亦无厌足。我今忆此舍利弗深恩过多，是以愁悒耳。” 世尊告曰：“止，止，阿难，莫怀愁忧。不常之物，欲使恒在者，此事不然，夫生有死。云何，阿难，过去诸佛尽非灭度乎？譬如灯炷，油尽即灭，如从宝藏、定光至今七佛及弟子众，尽非般涅槃乎？如是辟支佛审谛、高称、远闻、尼嗟优尼般嗟伽罗，优般伽罗，尔许辟支佛尽非灭度乎？贤劫之初，大国圣王名曰善悦摩诃提婆，如是转轮圣王今为所在，岂非尽非般涅槃乎？” 尔时，世尊便说此偈： 一切行无常 生者当有死 不生不复灭 此灭最第一。 增一阿含经卷第十八 四意断品第二十六之余 世尊告阿难曰：“汝今授舍利弗舍利来。” 阿难对曰：“如是，世尊。”是时，阿难即授舍利在世尊手。 尔时，世尊手执舍利已，告诸比丘：“今此是舍利弗比丘舍利，智慧聪明高才之智，若干种智，智不可穷，智无涯底，智有速疾之智，有轻便之智，有利机之智，有甚深之智，有审谛之智，少欲知足，乐闲静之处，有猛勇意，所为不乱，无怯弱心，能有所忍，除去恶法，体性柔和，不好斗讼，恒修精进，行三昧，习智慧，念解脱，修行解脱所知见身。比丘当知，犹如大树而无其枝，然今日比丘僧，如来是大树，舍利弗比丘而取灭度，似树无枝。若舍利弗所游之方，彼方便遇大幸云，舍利弗在彼方止。所以然者？舍利弗比丘能与外道异学共议论，无不降伏者。”是时，大目揵连闻舍利弗灭度，即以神足，至世尊所，头面礼足，在一面住。 尔时，大目揵连白世尊曰：“舍利弗比丘今已灭度，我今辞世尊，欲取灭度。”尔时，世尊默然不对。如是再三白世尊曰：“我欲取灭度。” 尔时，世尊亦复默然不报。尔时，目连以见世尊默然不报，即礼世尊足，便退而去，还诣精舍，收摄衣钵，出罗阅城，自往本生处。尔时，有众多比丘从尊者目连后。是时，众多比丘共目连到摩瘦村，在彼游化，身抱重患。是时，目连躬自露地敷座而坐，而入初禅，从初禅起，入第二禅，从第二禅起，入第三禅，从第三禅起，入第四禅，从第四禅起，入空处，从空处起，入识处，从识处起，入不用处，从不用处起，入有想无想处，从有想无想处起，入火光三昧，从火光三昧起，入水光三昧，从水光三昧起，入灭尽定，从灭尽定起，入水光三昧，从水光三昧起，入火光三昧，从火光三昧起，入有想无想定，从有想无想定起，入不用处，从不用处起，入识处、空处、四禅、三禅、二禅、初禅，从初禅起，飞在空中，坐卧经行，身上出火，身下出水，或身下出火，身上出水，作十八变，神足变化。是时，尊者大目揵连还下就座，结跏趺坐，正身正意，系念在前，复入初禅，从初禅起，入第二禅，从第二禅起，入第三禅，从第三禅起，入第四禅，从第四禅起，入空处，从空处起，入识处，从识处起，入不用处，从不用处起，入有想无想处，从有想无想处起，入火光三昧，从火光三昧起，入水光三昧，从水光三昧起，入灭尽定，从灭尽定起，还入水光、火光、有想无想处、不用处、识处、空处、四禅、三禅、二禅、初禅，复从初禅起，入第二禅，从第二禅起，入第三禅，从第三禅起，入第四禅，从第四禅起，寻时取灭度。尔时，大目揵连已取灭度，是时，此地极大震动。诸天各各相告来下，省觐大目揵连，持用供养尊德，或以种种香华来供养者，诸天在空中作倡伎乐，弹琴、歌舞用供养尊者目揵连上。尔时，尊者大目揵连已取灭度，是时，那罗陀村中一由旬内，诸天侧满其中。尔时，复有众多比丘持种种香华，散尊者目揵连尸上。 尔时，世尊从罗阅城渐渐乞食，将五百比丘，人中游化，往诣那罗陀村，五百比丘俱。尔时，舍利弗、目连取灭度未久。 尔时，世尊在露地而坐，默然察诸比丘已，默然观诸比丘已，告诸比丘：“我今观此众人中，大有损减。所以然者？今此众中无有舍利弗、目揵连比丘。若舍利弗、目揵连所游之方，彼方便为不空，闻舍利弗、目揵连今在此一方。所以然者？舍利弗、目揵连比丘堪任降此外道。” 尔时，世尊告诸比丘：“诸佛所造甚奇，甚特，有此二智慧、神足弟子取般涅槃，然如来无有愁忧。正使过去恒沙如来，亦复有此智慧、神足弟子，正使当来诸佛出世，亦当有此智慧、神足弟子。比丘当知，世间有二施业，云何为二？所谓财施、法施。比丘当知，若论财施者，当从舍利弗、目连比丘求，若欲求法施者，当从我求之。所以然者？我今如来无有财施，汝等今日可供养舍利弗、目揵连比丘舍利。” 尔时，阿难白佛言：“云何得供养舍利弗、目揵连舍利？” 世尊告曰：“当集种种香华于四衢道头，起四寺偷婆。所以然者？若有起寺，此人有四种应起偷婆。云何为四？转轮圣王应起偷婆，漏尽阿罗汉应起偷婆，辟支佛应起偷婆，如来应起偷婆。” 是时，阿难白世尊曰：“有何因缘如来应起偷婆，复有何因缘辟支佛、漏尽阿罗汉、转轮圣王应起偷婆？” 世尊告曰：“汝今当知，转轮圣王加行十善，修十功德，亦复教人行十善功德。云何为十？己身不杀生，复教他人使不杀生，己身不盗，复教他人使不盗，己身不婬，复教他人使不婬，己身不妄语，复教他人使不妄语，己身不绮语，复教他人使不绮语，己身不嫉妒，复教他人使不嫉妒，己身不斗讼，复教他人使不斗讼，己身意正，复教他人使不乱意，身自正见，复教他人使行正见。比丘当知，转轮圣王有此十功德，是故应与起偷婆。” 是时，阿难白世尊曰：“复以何因缘如来弟子应与起偷婆？” 世尊告曰：“阿难当知，漏尽阿罗汉以更不复受有，净如天金，三毒五使永不复现，以此因缘如来弟子应与起偷婆。” 阿难白佛：“以何因缘辟支佛应与起偷婆？” 世尊告曰：“有辟支佛，无师自悟，去诸结使，更不受胎，是故应与起偷婆。” 是时，阿难白世尊曰：“复以何因缘如来应与起偷婆？” 世尊告曰：“于是，阿难，如来有十力、四无所畏，不降者降，不度者度，不得道者令得道，不般涅槃者令般涅槃，众人见已，极怀欢喜，是谓，阿难，如来应与起偷婆，是谓如来应与起偷婆。” 尔时，阿难闻世尊所说，欢喜奉行。 (一○)闻如是，一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，尔时，尊者婆迦梨身得重患，卧在大小便上，意欲自刀杀，无此势可自坐起。 是时，尊者婆迦梨告侍者：“汝今可持刀来，吾欲自杀。所以然者？如今日释迦文佛弟子之中，信解脱者无出我上，然我今日有漏心不解脱。所以然者？然如来弟子遇苦恼时，亦复求刀自杀。我今用此命为，不能从此岸至彼岸？”是时，婆迦梨弟子出家未久，未知今世、后世，不知从此岸至彼岸，亦复不知死此生彼，便授刀与之。 时，婆迦梨手执刀已，以信坚固，持刀自刺。是时，婆迦梨以刀自刺，而作是念：“释迦文佛弟子之中，所作非法，得恶利不得善利，于如来法中，不得受证而取命终。”是时，尊者婆迦梨便思惟：“是五盛阴，是谓此色，是谓色习，是谓色灭尽，是谓痛、想、行、识，是谓痛、想、行、识集，是谓痛、想、行、识、灭尽。”彼于此五盛阴熟思惟之，诸有生法皆是死法，知此已，便于有漏心得解脱。尔时，尊者婆迦梨于无余涅槃界而般涅槃。 尔时，世尊以天耳听闻尊者婆迦梨求刀自杀。尔时，世尊告阿难：“诸比丘在舍卫城者，尽集一处，吾欲所敕。” 是时，尊者阿难受世尊教，即集诸比丘，在普集讲堂，还白世尊曰：“今日比丘已集一处。” 是时，世尊将比丘僧，前后围绕，至彼婆迦梨比丘精舍。当于尔时，弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神识所在，为在何处，为在人耶，为非人耶，天、龙、鬼神、干沓和、阿须伦、迦留罗、摩休勒、阅叉，今此神识竟为所在，在何处生游？不见东西南北，四维上下，皆悉周遍而不知神识之处。是时，魔波旬身体疲极，莫知所在。尔时，世尊将比丘僧，前后围绕，至彼精舍。 尔时，世尊观魔波旬欲得知神识所在。世尊告诸比丘：“汝等颇闻此精舍之中有大声乎，又在光怪？” 诸比丘对曰：“如是，世尊，我等已见。” 世尊告曰：“此弊魔波旬，欲得知婆迦梨神识所在。” 是时，尊者阿难白世尊曰：“唯愿世尊说婆迦梨比丘神识为何所在？” 世尊告曰：“婆迦梨比丘神识永无所著。彼族姓子以般涅槃，当作如是持。” 是时，尊者阿难白世尊曰：“此婆迦梨比丘何日得此四谛？” 世尊告曰：“今日之中得此四谛。” 阿难白佛：“此比丘抱病经久，本是凡人。” 世尊告曰：“如是，阿难，如汝所言，但彼比丘谦苦甚久，诸有释迦文佛弟子之中，信解脱者此人最胜，然有漏心未得解脱：我今可求刀自刺。是时，彼比丘临自刺时，即思惟如来功德，舍寿之日，思惟五盛阴：是谓此色习、此色灭尽，尔时，彼比丘思惟此已，诸有习之法皆悉灭尽，此比丘已般涅槃。” 尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。 四意断之法 四暗、老耄法 阿夷、法本末 舍利、婆迦梨 ---------------------------------------------------- (一)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“是谓，比丘，我等常所说法，所谓四谛，以无数方便而观察此法，分别其义，广与人演。云何为四？所谓苦谛之法，以无数方便而观察此法，分别其义，广与人演，以无数方便说习、尽、道谛，而观察此法，分别其义，广与人演。汝等比丘，当亲近舍利弗比丘，承事供养。所以然者？彼舍利弗比丘以无数方便，说此四谛，广与人演。当舍利弗比丘与诸众生及四部众，分别其义，广与人演时，不可计众生诸尘垢尽，得法眼净。汝等比丘，当亲近舍利弗、目犍连比丘，承事供养。所以然者？舍利弗比丘众生之父母，以生已长养令大者目犍连比丘。所以然者？舍利弗比丘与人说法要，成四谛，目犍连比丘与人说法要，成第一义，成无漏行，汝等当亲近舍利弗、目犍连比丘。”世尊作是语已，还入静室。 世尊去未久，尔时舍利弗告诸比丘：“其有能得四谛法者，彼人快得善利！云何为四？所谓苦谛，以无数方便广演其义。云何为苦谛？所谓生苦、老苦、病苦、死苦、忧悲恼苦、怨憎会苦、恩爱别苦、所求不得苦，取要言之，五盛阴苦，是谓苦谛。云何苦习谛？所谓爱结是也。云何为尽谛？所谓尽谛者，爱欲结永尽无余，是谓尽谛。云何为道谛？所谓贤圣八品道是，正见、正治、正语、正方便、正命、正业、正念、正定，是谓道谛也。彼众生快得善利，乃能闻此四谛之法！” 尔时，尊者舍利弗当说此法，无量不可计众生闻此法时，诸尘垢尽，得法眼净：“我等亦快得善利，世尊与我说法，安处福地，是故，四部之众，求于方便，行此四谛。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，众多比丘入舍卫城。时，众多比丘便作是念：“然我等乞食日犹故早，我等可往至外道异学村与共论义。”是时，众多比丘便往至外道村中，到已，共相问讯，在一面坐已，在一面坐。 尔时，异学问道人曰：“沙门瞿昙与诸弟子而说此法，汝等比丘，尽当学此法，悉当了知，以了知已，当共奉行。我等亦与诸弟子而说此法，汝等尽当而学此法，悉当了知，以了知已，当共奉行。沙门瞿昙与我等有何等异，有何增减，所谓彼说法，我亦说法，彼教诲，我亦教诲？” 尔时，众多比丘闻此语已，亦不言是，复不言非，即从坐起而去。尔时，众多比丘自相谓曰：“我等当以此义，往白世尊。”尔时，众多比丘入舍卫城乞食，食已，收摄衣钵，以尼师檀着左肩上，往诣世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，众多比丘以此因缘，具白世尊。 尔时，世尊告诸比丘：“若彼外道作此问者，汝等当以此语报彼曰：‘为一究竟，为众多究竟乎？’或能彼梵志平等说者，应作是说：‘是一究竟，非众多究竟。’‘彼究竟者，为是有欲究竟，为无欲究竟？’‘所谓彼究竟者，谓无欲究竟。’‘云何，彼究竟者，有恚究竟，为无恚究竟？’‘所谓彼究竟者，无恚究竟，非有恚究竟。’‘云何，有痴究竟，无痴究竟？’‘所谓彼究竟者，无痴究竟。’‘云何，彼究竟者，为是有爱究竟，为无爱究竟？’‘所谓彼究竟者，无爱究竟。’‘云何，彼究竟者，有受究竟，为无受究竟？’‘所谓彼究竟者，无受究竟。’‘云何彼究竟者，为是智者，为非智者？’‘所谓智者所究竟。’‘此究竟者，为是怒者所究竟，为非怒者所究竟？’所谓此究竟，彼当作是说：‘非怒者所究竟。’ 比丘，有此二见。云何为二见？所谓有见、无见。诸有沙门、婆罗门不知此二见之本末，彼便有欲心、有瞋恚心、有愚痴心、有爱心、有受心。彼是无知。彼有怒心，不与行相应，彼人不脱生、老、病、死、愁、忧、苦、恼，辛酸万端不脱于苦。诸有沙门、婆罗门如实而知之，彼便无愚痴、瞋恚之心，恒与行相应，便得脱生、老、病、死。 今说苦之元本。如是，比丘，有此妙法，斯名平等之法，诸不行平等法者，则堕五见。今当说四受，云何为四受？所谓欲受、见受、戒受、我受，是谓四受。若有沙门、婆罗门尽知欲受之名。彼虽知欲受之名，复不相应者，彼尽分别诸受之名，先分别欲受之名，而不分别见受、戒受、我受之名。所以然者？以彼沙门、婆罗门不能分别此三受之名。是故，或有沙门、婆罗门尽分别此诸受，彼便分别欲受、见受，不分别戒受、我受。所以然者？以彼沙门、婆罗门不能分别二受。若使沙门、婆罗门尽能分别诸受，或复有不具者，彼便能分别欲受、见受、戒受，不分别我受。所以然者？以彼沙门、婆罗门不能分别我受故。是故，复有沙门、婆罗门尽分别诸受，然复有不具者，此名四受。有何等义，云何分别？所谓四受者，由爱而生。如是，比丘有是妙法所应分别。若有不行此诸受，此不名为平等。所以然者？诸法之义难了难解，如此非法之义者，非三耶三佛之所说也。比丘当知，如来尽能分别一切诸受，以能分别一切诸受，则与相应，则能分别欲受、见受、我受、戒受，是故，如来尽分别诸受，则与法共相应，无有相违。此四受由何而生？然此四受由爱而生，由爱而长，成就此受，彼便不能起于诸受，以不起诸受，则不恐惧，以不恐惧，便般涅槃，生死已尽，梵行已立，所造已办，更不复受有，如实知之。如是比丘，有此妙法，如实而知之，具足诸法、法行之本。所以然者？以其此法极微妙故，诸佛之所说，则于诸行无有缺漏。于是，比丘有初沙门、第二沙门、第三沙门、第四沙门，更无复有沙门出此上者、能胜此者，作如是师子之吼。” 诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，阿那邠邸长者往至世尊所，头面礼足，在一面坐。 尔时，世尊问长者曰：“云何，长者，汝家中恒布施耶？” 长者白佛：“贫家恒行布施，又饮食粗弊，不与常同。” 世尊告曰：“若布施之时，若好、若丑，若多、若少，然不用心意，复不发愿，复无信心，由此行报，所生之处不得好食，意不贪乐，意亦复不乐着于好衣裳，亦复不乐着好田业，心亦不着五欲之中，正使有仆从奴婢，亦复不受其教。所以然者？正由其中不用心故，故受其报。若长者布施之时，若好、若丑，若多、若少，当至诚用心，勿有增损，废后世桥梁。彼若所生之处，饮食自然，七财具足，心恒乐五欲之中，正使有奴婢使人，恒受其教。所以然者？由于中发欢喜心故。 长者当知，过去久远有梵志名毘罗摩，饶财多宝，真珠、虎珀、砗磲、玛瑙、水精、琉璃，好喜布施，尔时，布施之时，用八万四千银钵盛满碎金，复有八万四千金钵盛满碎银，作如是施，复以八万四千金银澡罐施，复以八万四千牛，皆以金银覆角，皆作如是布施，复以八万四千玉女布施，衣裳自覆，复以八万四千卧具，皆用氍氀文绣毾?自覆，复以八万四千衣裳布施，复以八万四千龙象布施，皆用金银挍饰，复以八万四千匹马布施，皆用金银鞍勒自副，复以八万四千车布施，作如是大施，复以八万四千房舍布施，于四城门中布施，须食与食，须衣与衣，衣被、饮食、床卧具、病瘦医药，皆悉与之。长者当知，彼毘罗摩虽作是布施，不如作一房舍，持用布施招提僧，此福不可计量。正使彼作如是施，及作房舍持用施招提僧，不如受三自归佛、法、圣众，此福不可称计。正使彼人作如是施，及作房舍，又受三自归，虽有此福，犹不如受持五戒。正使彼人作如是施，及作房舍，受三自归，受持五戒，虽有此福，故不如弹指之顷，慈愍众生，此福功德不可称计。正使彼人作如是施，作僧房舍，受三自归，奉持五戒，及弹指之顷，慈愍众生，虽有此福，故不如须臾之间，起于世间不可乐想，此福功德不可称量。然彼所作功德，我尽证明，作僧房舍，我亦知此福，受三自归，我亦知此福，受持五戒，我亦知此福，弹指之顷，慈愍众生，我亦知此福，须臾之间，起于世间不可乐想，我亦知此福。 尔时，彼婆罗门作如是大施者，岂是异人乎，莫作是观也。所以然者？尔时施主者，即我身是也。长者当知，过去久远所作功德，信心不断，不起着想。是故，长者，若欲布施之时，若多、若少，若好、若丑，欢喜惠施，勿起想着，手自布施，莫使他人；发愿求报，后求受福，长者当获无穷之福。如是，长者，当作是学。” 尔时，长者闻佛所说，欢喜奉行。 (四)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“若日初出之时，人民之类普共田作，百鸟悲鸣，婴垓哀唤。我今，比丘当知，此是譬喻，当解其义。此义云何当解？若日初出之时，此譬如来出世。人民之类普共田作，此譬如檀越施主，随时供给衣被、饭食、床卧具、病瘦医药。百鸟悲鸣者，此高德法师之喻，能与四部之众说微妙之法。婴垓唤呼者，此弊魔波旬之喻。是故，诸比丘，如日初出，如来出世，除去暗冥，靡不照明。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (五)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，弥勒菩萨至如来所，头面礼足，在一面坐。 尔时，弥勒菩萨白世尊言：“菩萨摩诃萨成就几法，而行檀波罗蜜，具足六波罗蜜，疾成无上正真之道？” 佛告弥勒：“若菩萨摩诃萨行四法本，具足六波罗蜜，疾成无上正真等正觉。云何为四？于是，菩萨惠施佛、辟支佛，下及凡人，皆悉平均不选择人，恒作斯念：一切由食而存，无食则丧，是谓菩萨成就此初法，具足六度。复次，菩萨若惠施之时，头、目、髓、脑，国、财、妻、子，欢喜惠施，不生着想，由如应死之人临时还活，欢喜踊跃，不能自胜，尔时，菩萨发心喜悦，亦复如是，布施誓愿不生想着。复次，弥勒，菩萨布施之时，普及一切，不自为己使成无上正真之道，是谓成就此三法，具足六度。复次，弥勒，菩萨摩诃萨布施之时，作是思惟：诸有众生之类，菩萨最为上首，具足六度，了诸法本。何以故？食已，诸根寂静，思惟禁戒，不兴瞋恚，修行慈心，勇猛精进，增其善法，除不善法，恒若一心，意不错乱，具足辩才，法门终不越次，使此诸施具足六度，成就檀波罗蜜。若菩萨摩诃萨行此四法，疾成无上正真等正觉。是故，弥勒，若菩萨摩诃萨欲施之时，当发此誓愿，具足诸行。如是，弥勒，当作是学。” 尔时，弥勒闻佛所说，欢喜奉行。 (六)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“如来出世有四无所畏，如来得此四无所畏，便于世间无所著，在大众中而师子吼转于梵轮。云何为四？我今已办此法，正使沙门、婆罗门、魔、若魔天，蜎飞蠕动之类，在大众中言我不成此法，此事不然，于中得无所畏，是为第一无所畏。如我今日诸漏已尽，更不受胎，若有沙门、婆罗门，众生之类，在大众中言我诸漏未尽者，此事不然，是谓第二无所畏。我今已离愚暗法，欲使还就愚暗之法者，终无此处，若复沙门、婆罗门、魔、若魔天，众生之类，在大众中言我还就愚暗之法者，此事不然，是谓如来三无所畏。诸贤圣出要之法，尽于苦际，欲使不出要者，终无此处，若有沙门、婆罗门、魔、若魔天，众生之类，在大众中言如来不尽苦际者，此事不然，是谓如来四无所畏。如是，比丘，如来四无所畏在大众之中，能师子吼转于梵轮，如是，比丘，当求方便，成四无所畏。如是，诸比丘，当作是学。”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (七)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“今有四人，聪明勇悍，博古明今，法法成就。云何为四？比丘多闻博古明今，在大众中最为第一，比丘尼多闻博古明今，在大众中最为第一，优婆塞多闻博古明今，在大众中最为第一，优婆斯多闻博古明今，在大众中最为第一，是谓，比丘，有此四人在大众中最为第一。” 尔时，世尊便说此偈： 勇悍无所畏 多闻能说法 在众为师子 能除怯弱法， 比丘戒成就 比丘尼多闻 优婆塞有信 优婆斯亦尔， 在众为第一 若能和顺众 欲知此义者 如日初出时。 “是故，诸比丘，当学博古明今，法法成就。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有四种金翅鸟。云何为四？有卵生金翅鸟，有胎生金翅鸟，有湿生金翅鸟，有化生金翅鸟，是四种金翅鸟。如是比丘，有四种龙。云何为四？有卵生龙，有胎生龙，有湿生龙，有化生龙，是谓，比丘，有四种龙。 比丘当知，若彼卵生金翅鸟欲食龙时，上铁叉树上，自投于海，而彼海水纵广二十八万里，下有四种龙宫，有卵种龙，有胎种龙，有湿种龙，有化种龙。是时，卵种金翅鸟，以大翅搏水两向，取卵种龙食之，设当向胎种龙者，金翅鸟身即当丧亡。尔时，金翅鸟搏水取龙，水犹未合，还上铁叉树上。比丘当知，若胎生金翅鸟欲食龙时，上铁叉树上，自投于海，然彼海水纵广二十八万里，搏水下至值胎种龙，若值卵生龙者，亦能捉之衔出海水，若值湿生龙者，鸟身即死。比丘当知，若湿生金翅鸟欲食龙时，上铁叉树上，自投于海，彼若得卵生龙、胎生龙、湿生龙，皆能捉之，设值化生龙者，鸟身即死。若，比丘，化生金翅鸟欲食龙时，上铁叉树上，自投于海，然彼海水纵广二十八万里，搏水下至值卵种龙、胎种龙、湿种龙、化种龙，皆能捉之，海水未合之顷，还上铁叉树上。 比丘当知，若使龙王身事佛者，是时金翅鸟不能食噉。所以然者？如来恒行四等之心，以是故鸟不能食龙。云何为四等？如来恒行慈心，恒行悲心，恒行喜心，恒行护心。是谓，比丘，如来恒有此四等心，有大筋力，有大勇猛，不可沮坏，以是之故，金翅之鸟不能食龙。是故，诸比丘，当行四等之心。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (九)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“若善知识惠施之时，有四事功德。云何为四？知时而施非不知时，自手惠施不使他人，布施常净洁非不净洁，施极微妙不有秽浊，善知识惠施之时，有此四功德。是故，诸比丘，善男子、善女人布施之时，当具此四功德，以具此功德，获大福业，得甘露灭，然此福德不可称量，言当有尔许福业，虚空所不能容受。犹如海水不可计量，言一斛、半斛、一合、半合，称数之名，但其福业不可具陈。如是，善男子、善女人所作功德不可称计，获大福业，得甘露灭，言当有尔许福德，是故，比丘，善男子、善女人当具此四功德。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一○)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“今有四种之人，可敬可贵，世之福田。云何为四？所谓持信、奉法、身证、见到。 彼云何名为持信人？或有一人受人教诫，有笃信心，意不疑难，有信于如来、至真、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、世尊，亦信如来语，亦信梵志语，恒信他语，不任己智，是谓名为持信人。彼云何名为奉法人？于是，有人分别于法，不信他人，观察于法，有耶，无耶，实耶，虚耶？彼便作是念，此是如来语，此是梵志语，以是知如来诸法者，便奉持之，诸有外道语者，而远离之，是谓名为奉法人。彼云何为身证人？于是，有人身自作证，亦不信他人，亦不信如来语，诸尊所说言教亦复不信，但任己性而游，是谓名为身证人。彼云何名为见到人？于是，有人断三结，成须陀洹不退转法。彼有此见便有惠施，有受者，有善恶之报，有今世、后世，有父，有母，有阿罗汉等受教者，身信作证而自游化，是谓名为见到人。 是谓，比丘，有此四人，当念除上三人，念修身证之法。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 增一阿含经卷第十九 |
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